==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚིག་ཉུང་དོན་ནི་མང་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ། །འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་ཆུང་བ་ལ་ལ་དག་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་
ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་སྔགས་ཙམ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བློ་དཀྲུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བློ་གྲོས་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གང་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བར་ཚངས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བས

【汉语翻译】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集）ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།（法自在）
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集）
ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།（法自在）
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།（梵文天城体：ཏཏྟྭ་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ།，梵文罗马拟音：tattvasārasaṃgrahaḥ，汉语字面意思：真实精华总集）བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།（真实精华总集）གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །语自在主妙吉祥童子敬礼！མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བ། །遣除无明诸黑暗，འཇམ་དཔལ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །敬礼文殊怙主尊，ཚིག་ཉུང་དོན་ནི་མང་བ་ཡི། །词句虽少义甚深，དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ། །将作彼性摄略义。འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བློ་ཆུང་བ་ལ་ལ་དག་ཟབ་པ་དང༌། །此处大乘之理，智慧狭小者，因其甚深且，རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་སྔགས་ཙམ་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཐོས་པ་དང༌། 广大之故，不能如实证悟，然仅闻大乘之名咒，欲稍作证悟，而未闻大乘之义，དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བློ་དཀྲུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །如是，对于了知大乘之理的意义之导师，未曾亲近承侍善知识，以疑惑扰乱心智，不能入于大乘之海者，为遣除彼等之无知昏暗，当以教证与理证略作阐述。གང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། 凡此，如圣者龙树等，具大悲心之殊胜智慧者，于自之论著中，为欲求大乘之义解脱者，虽已开示，དེ་ནི་བློ་གྲོས་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གང་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །然彼唯利根者能证悟，然任何以其广大与甚深，智慧狭小者不能证悟大乘之义。དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །是故，为令彼等证悟彼等之理的自性，我当于彼等论著中略述支分。ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། 此大乘之理，披戴大悲铠甲之菩萨摩诃萨等，ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། 为大悲甘露润泽心续之诸佛薄伽梵，于无数之经部与续部王中，ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བར་ཚངས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། 乃至地与波罗蜜多等无量品类，以梵天语之甘露般宣说者，乃是无二之智慧无生，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 法界等众多品类，宣说为一味性，དེ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། 彼即是欲求解脱者所应取之最胜真实性，དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བས 彼闻、思、

  "english_translation": "The Condensed Essence of Suchness, by Dharmeshvara.
The Condensed Essence of Suchness.
By Dharmeshvara.
In Indian language: Tattvasārasaṃgraha. In Tibetan language: The Condensed Essence of Suchness. Homage to Mañjuśrīkumārabhūta, the lord of speech! Having dispelled all the darkness of ignorance, I pay homage to Mañjuśrī, the protector. I shall compose the essence of the condensed Suchness, which has few words but many meanings. Here, some with small minds regarding the way of the Great Vehicle are unable to truly realize its profundity and vastness. However, those who wish to understand even a little by hearing only the mantra of the name of the Great Vehicle, without having heard the meaning of the Great Vehicle, and likewise, those who have not attended upon a teacher who has become a virtuous friend who knows the meaning of the way of the Great Vehicle, whose minds are confused by doubt, who are unable to enter the ocean of the Great Vehicle, for the sake of dispelling the dimness of their ignorance, I shall speak a little with scripture and reasoning. Although those with great compassion and noble wisdom, such as the venerable Nāgārjuna, have taught the meaning of the Great Vehicle in their own treatises to those who desire liberation, those with sharp minds are able to realize it, but those with small minds are unable to realize the meaning of the Great Vehicle due to its vastness and profundity. Therefore, in order to realize the nature of their way, I shall explain a little with the limbs from those treatises. In this way of the Great Vehicle, the bodhisattvas, the great beings, who have donned the armor of great compassion, and the buddhas, the blessed ones, whose minds are moistened with the nectar of great compassion, from the immeasurable sūtras and tantra kings, have spoken with the nectar-like speech of Brahmā in endless varieties such as the grounds and perfections, which is the non-dual wisdom, unborn, and the nature of one taste with many varieties such as the dharmadhātu. That itself is said to be the Suchness that should be taken as the supreme by those who desire liberation. Hearing that, thinking, and

【英语翻译】
The Condensed Essence of Suchness, by Dharmeshvara.
The Condensed Essence of Suchness.
By Dharmeshvara.
In Indian language: Tattvasārasaṃgraha. In Tibetan language: The Condensed Essence of Suchness. Homage to Mañjuśrīkumārabhūta, the lord of speech! Having dispelled all the darkness of ignorance, I pay homage to Mañjuśrī, the protector. I shall compose the essence of the condensed Suchness, which has few words but many meanings. Here, some with small minds regarding the way of the Great Vehicle are unable to truly realize its profundity and vastness. However, those who wish to understand even a little by hearing only the mantra of the name of the Great Vehicle, without having heard the meaning of the Great Vehicle, and likewise, those who have not attended upon a teacher who has become a virtuous friend who knows the meaning of the way of the Great Vehicle, whose minds are confused by doubt, who are unable to enter the ocean of the Great Vehicle, for the sake of dispelling the dimness of their ignorance, I shall speak a little with scripture and reasoning. Although those with great compassion and noble wisdom, such as the venerable Nāgārjuna, have taught the meaning of the Great Vehicle in their own treatises to those who desire liberation, those with sharp minds are able to realize it, but those with small minds are unable to realize the meaning of the Great Vehicle due to its vastness and profundity. Therefore, in order to realize the nature of their way, I shall explain a little with the limbs from those treatises. In this way of the Great Vehicle, the bodhisattvas, the great beings, who have donned the armor of great compassion, and the buddhas, the blessed ones, whose minds are moistened with the nectar of great compassion, from the immeasurable sūtras and tantra kings, have spoken with the nectar-like speech of Brahmā in endless varieties such as the grounds and perfections, which is the non-dual wisdom, unborn, and the nature of one taste with many varieties such as the dharmadhātu. That itself is said to be the Suchness that should be taken as the supreme by those who desire liberation. Hearing that, thinking, and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བར་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་
གྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་འཁོར་བར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྩོགས་པར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དེར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ནི་ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། ཚད་མ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དཔེར་ན་མི་གཙང་སེམས་བྱེད་ལྟར། །ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་བདེན་པ་དག །སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དོན་དམ་བདག་ཅག་ཡིན་པར་འདོད། །བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
以修习次第，凭借勤奋增长的力量，不用很久，在此生就能获得无上智慧。而且，世尊曾说：成办自他义，无有余方便。等等。有人问：苦谛等其他法也说是真如，此智慧也是出世间的智慧。通过修习此智慧的次第，生起尽灭和不生的智慧，因此被称为阿罗汉，已经完成了应做之事等等。既然如此，怎么能说这无二的智慧是应该唯一接受的真如呢？这并不是佛陀的教言。因为对于善逝的教法来说，真如是最重要的，而且在大乘中也承认这一点。或者，即使这些是佛陀的教言，但因为不符合量，所以不是真如。如果这样说，那么就会犯下严重的过失，因为这意味着全知者是不知者，从而否定了佛陀。如果不是这样，那么谁还会相信大乘呢？这也不是不符合量，因为在这里，量已经在《释量论》中说明了，所以这里不再赘述。因此，经文中并没有说苦等不是真谛，量中也没有这样说。这里要说明的是，对于之前所说的苦谛等也是真如的说法，例如，就像修不净观一样，为了舍弃烦恼而宣说谛，但那本身却被认为是胜义谛。修习真谛并不能舍弃烦恼，因为修习不净观等也是为了舍弃贪欲等。那么，它的所缘，如骨堆等，也会变成真如，而且，那时，缘于世间道，或者虚空等，也不会变成稍微的真如。因此，这是胜义的真如，而不是苦等。

【英语翻译】
Through the stages of meditation, by the power of cultivating diligence, it will not be long before one attains the unsurpassed wisdom in this very life. Moreover, the Bhagavan said: 'To accomplish the benefit of oneself and others, there is no other means.' and so on. Someone asks: 'The truth of suffering and other things are also said to be Suchness, and this wisdom is also the wisdom that transcends the world. By the very sequence of cultivating it, the wisdom of cessation and non-arising arises, therefore it is called an Arhat, who has done what is to be done, and so on. If so, how can it be said that this non-dual wisdom is the Suchness that should be accepted as one? It cannot be said that this is not the word of the Buddha. Because for the teachings of the Sugata, Suchness is the most important, and it is also accepted in the Mahayana. Or, even if these are the words of the Buddha, they are not Suchness because they do not conform to valid cognition. If this is the case, then it would be a great fault because it would mean that the all-knowing one is the unknowing one, thereby denying the Buddha. If it is not so, then who would believe in the Mahayana? This is also not non-conforming to valid cognition, because here, valid cognition has already been explained in the 'Commentary on Valid Cognition,' so it will not be elaborated here. Therefore, it is not said in the scriptures that suffering and so on are not truths, nor is it in valid cognition. Here it should be explained that, regarding what was said earlier that the truth of suffering and so on is also Suchness, for example, just like practicing impurity, the truths are taught in order to abandon afflictions, but that itself is considered the ultimate truth. Cultivating the truth does not abandon afflictions, because cultivating impurity and so on is also for abandoning desire and so on. Then, its object, such as a pile of bones, would also become Suchness, and also, at that time, focusing on the worldly path, or space and so on, would not become even a little bit of Suchness. Therefore, it is the ultimate Suchness, not suffering and so on.'

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་གསུངས་པ། །མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར། ཕའི་ཆང་པ་སྟོང་པ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱ་བ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་དབང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སོར་མོ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་པར་འདུག་པ་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་བཞི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་གྱི་ཆོས་གཞན་ངག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད། ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་ཡང་གཉིས་
སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པས། བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
不是究竟的，因为比它低劣。我们说，颠倒的痛苦才是究竟的。如果有人问，正因为如此，世尊才说了苦谛吗？那是不正确的。因为为了使声闻们进入，才说苦等是谛实的。即使没有，也像是以慈悲心说有我一样。这是因为，世尊知道声闻们精进力小，不能进入菩萨的大行，所以以具有大悲心的心，即使痛苦等不是谛实的，也说是谛实的。又，如果把这些按照字面意思来理解，那么那时也说了有我，所以我也就是那个实性。这就像为了救出住在燃烧的房子里的孩子们，展示父亲的空酒壶有什么过错呢？行为是由意乐所决定的，会变成善或不善，这将在下面解释。而且，这不是我们仅仅动动手指就说的，否则，世尊自己在《如来智慧印持三摩地经》中说，在菩提树下时，如果如实见到一个真谛，更何况四个呢？以及在《圣法正摄经》中也说：无生是真谛之法，其他的言语不是真谛。此外，这个意思在其他经典中也很多，为什么你们要诽谤我们这些追随佛陀教言的人呢？正如在《量理释》中所说的那样，我们所说的也以与量理无二的方式追随并在其中阐述，难道不是吗？同样，圣龙树等也阐述了胜义谛和世俗谛，仅仅使人领悟到真谛和另一个真谛是显明的。从一开始就没有生起，世尊在无量经中都曾详细阐述。

【英语翻译】
It is not ultimate, because it is inferior to it. We say that suffering that is not inverted is the ultimate. If someone asks, is it because of this that the Blessed One spoke of the truth of suffering? That is not correct. Because in order to make the hearers enter, it is said that suffering and so on are true. Even if it is not, it is like saying that there is a self with compassion. This is because the Blessed One knew that the hearers were of little diligence and could not enter the great practice of the Bodhisattvas, so with a heart endowed with great compassion, even if suffering and so on were not true, he said they were true. Also, if these are taken literally, then at that time it was also said that there is a self, so I am also that reality. It is like, what fault is there in showing the father's empty wine jug in order to save the children living in the burning house? Actions are determined by intention and become good or bad, which will be explained below. Moreover, this is not something we say merely by moving our fingers, otherwise, the Blessed One himself said in the Sutra of the Samadhi of the Seal of the Wisdom of the Tathagata, when sitting under the Bodhi tree, if one sees one truth as it is, what need is there to mention four? And in the Holy Dharma Perfectly Gathered Sutra it is also said: Unborn is the Dharma of truth, other words are not truth. Furthermore, this meaning is also abundant in other sutras, why do you slander us who follow the Buddha's teachings? As it is said in the Commentary on Valid Cognition, what we say also follows and elaborates on it in a way that is non-dual with valid cognition, does it not? Similarly, the noble Nagarjuna and others also elucidated the ultimate truth and the conventional truth, merely causing one to realize that the truth and the other truth are manifest. From the beginning, there has been no arising, which the Blessed One has extensively taught in countless sutras.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ཡང་གླང་པོའི་མཆན་བཅིངས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་དངོས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དངོས་མེད་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱས་། །སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་འཇོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་ར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
不。此外，在《象腋束缚经》中也说：“以何而生起，于无事物之自性，孩童们则认为是生起。”同样，在《宝源经》中说：“若有事物自体非存在，彼事物如何成为他缘？无事物又将生何物？此因由善逝所说。”又，在《圣龙王海请问经》中说：“先前之边际空，后来之边际空，生与灭与住之事物空，事物自体非有，无事物亦非有，诸法皆为空性自性。”又，在《父子相见经》中说：“此等诸法皆以三时平等性而平等，过去时之诸法皆离自性，未来与现在之诸法皆自性空。”又，在该经中更明确地说：“诸法皆自性空，何法无事物，彼非过去，非未来，非如是发生。为何如此？因无事物存在之故。不能安立为过去，非未来，不能安立为现在发生。”如是宣说。同样，在《入二谛经》中也说：“又，文殊，何为真实之结合？文殊说：天子，与胜义谛，以及真如，与法界，以及无生者相同，与造作五无间罪者相同。”等等，广泛地阐述了所有烦恼和清净之法皆为平等性，然后说：“又，文殊，以何胜义谛之平等性，清净之平等性是诸法皆与之平等性相同？文殊说：天子，胜义谛中，诸法皆为无生之平等性，胜义谛中，诸法皆为极不生之平等性，胜义谛中，诸法皆为无事物之平等性，以此诸法皆为平等性。”如是广说。此外，在《圣三摩地王经》中也说：

【英语翻译】
No. Furthermore, it is also stated in the Sutra of the Elephant's Armpit Binding: "That which arises by birth, children consider to arise in the nature of non-things." Similarly, in the Jewel Source it says: "If a thing itself does not exist, how can it become a condition for other things? What will a non-thing give rise to? This reason was spoken by the Sugata." Also, in the Sutra Requested by the Noble Naga King Ocean, it says: "The prior limit is empty, the later limit is empty, the things of arising, ceasing, and abiding are empty, things themselves are non-existent, and non-things are also non-existent, all phenomena are the nature of emptiness." Also, in the Meeting of Father and Son Sutra, it says: "All these phenomena are equal by the equality of the three times, all the phenomena of the past time are devoid of self-nature, and all the phenomena of the future and present are empty of self-nature." Furthermore, it is made clear in the same sutra: "All phenomena are empty of self-nature, whatever phenomenon is without things, that is not past, not future, not so happened. Why is that? Because things do not exist. It cannot be established as past, not future, it cannot be established as happening now." Thus it is said. Similarly, in the Entering the Two Truths Sutra, it also says: "Again, Manjushri, what is the true union? Manjushri said: Son of the gods, it is the same as the ultimate truth, and suchness, and the realm of dharma, and the unborn, and the one who commits the five inexpiable sins." And so on, extensively explaining that all defiled and purified dharmas are equality, and then saying: "Again, Manjushri, by what ultimate equality is the purified equality the same as all dharmas? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate truth, all dharmas are the equality of the unborn, in the ultimate truth, all dharmas are the equality of the extremely unarisen, in the ultimate truth, all dharmas are the equality of non-things, by this all dharmas are equality." Thus it is extensively said. Furthermore, in the Noble King of Samadhi Sutra, it also says:

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
༌། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་ཕུད་པོ་ལས། །སྙིང་པོ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་བཙལ་ན། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་རྨི་ལམ་ནང་གནས་ཚེ། །དེས་ནི་བུ་སྐྱེས་ཤི་བར་གྱུར་པ་མཐོང༌། །སྐྱེས་པས་དགའ་ལ་ཤི་བས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པར་འགྱུར། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་ཚད་མ་དང་འགལ་ཏེ། དེས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ

【汉语翻译】
譬如从潮湿的树木髓心中，想要得到精华的人四处寻觅，内外都没有精华。要知道一切法都是如此。如是说。又是从那里面说，譬如年轻人处于梦中时，他会看到生子和死亡，生时欢喜，死时悲痛。要知道一切法都是如此。如是说。又从入于一切佛之境的智慧光明庄严中说，常时无生之法即是如来，一切法都和如来一样。具有孩童之心而执着于相的人们，在世间行持着没有的法。如是说。同样，从与一切佛平等结合的续部中说，一切都是虚空的体性，虚空也没有体性。三界全部，一切都如幻象一般。如何一切幻象中，都能见到和触及，但并非实有，同样，一切众生的状态也是如此。如是说。同样，从薄伽梵母般若波罗蜜多中说，善现，色是自性空性，从那里到识，都接近执取，说是空性的体性。又从如意宝藏中说，文殊，一切佛的法也不是法吗？回答说，尊者善现，佛的法没有真实生起的，凡是生起的，都是诸法的法性，不应如此说。因此，薄伽梵是这样说的，不是法。因此，凡是所说的，都是从完全遍计的自性而领悟后说的，这才是真实的。如果说，宣说完全遍计的自性是与量相违的，但孩子们却认为那是真实。如果是这样，那么生等等就是完全遍计，与量相违，因此就是不生，成立了那就是真实。这是薄伽梵从真实摄法中所明说的，种姓之子。

【英语翻译】
For example, from the pith of a moist tree, if a person seeking essence searches everywhere, there is no essence inside or out. Know that all dharmas are like that. Thus it is said. Again, from that same source: For example, when a young man is in a dream, he sees a son born and then die. He rejoices at the birth and grieves at the death. Know that all dharmas are like that. Thus it is said. Also, from the Ornament of Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas: The ever-unborn dharma is the Thus-Gone One. All dharmas are like the Thus-Gone One. Those with childish minds who grasp at signs practice dharmas that do not exist in the world. Thus it is said. Similarly, from the Tantra of Union with All Buddhas: All is the nature of space. Space itself has no nature. All three realms are entirely like illusions. Just as in all illusions, seeing and touching occur, but there is no object, so is the way of all beings. Thus it is said. Similarly, from the Bhagavati Mother Prajnaparamita: Subhuti, form is empty of inherent nature, and from there up to consciousness, it is closely grasped and said to be of the nature of emptiness. Also, from the Jewel Mine: Manjushri, are all the dharmas of the Buddhas not dharmas? It is said, Venerable Subhuti, there is no truly arising dharma of the Buddhas. Whatever arises is the dharmata of dharmas, and it should not be said thus. Therefore, the Bhagavan said, 'It is not a dharma.' Therefore, whatever is said is spoken from the perspective of the completely imputed nature, and that is the truth. If it is said that expressing the completely imputed nature contradicts valid cognition, but children take it to be the truth, then if that is the case, birth and so on are completely imputed, which contradicts valid cognition. Therefore, it is unborn, and it is established that that is the truth. This is what the Bhagavan clearly stated in the True Dharma Collection: Son of lineage.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་ཡང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་དོན་ཙམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་གཡང་ས་དང་
འདྲ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་བཤད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་རང་གི་དགོས་པ་བྱ་བར་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆག

【汉语翻译】
世间众生执着于生和灭。因此，如来以大悲心，为了舍弃世间的恐惧之处，才方便说有生有灭。实际上，这里没有任何法是产生的。因此，无生和空性等词语所指示的是无二的真如。如果有人说，为什么在律藏等经典中没有开示这无二的道理呢？那是因为他们精进力弱小的缘故。也就是说，他们只为自己的利益而精进，只做宣说真谛的事情。对于一切法无我的三摩地，则像悬崖一样，所以才没有开示无二的道理。诸佛不会对所有人都宣说一切法，只是随顺众生的意乐而作引导。菩萨们具有甚深广大的意乐，需要一切法，所以为了引导一切众生，才为他们开示无二的智慧。因为唯一利益他人的修行就是无上菩提，而只有菩萨才能为了利益一切有情而精进。因为他们的行为总是以利益他人为唯一目的。还用多说什么呢？通过次第积累无垢的福德和智慧，获得普贤或佛的果位，从而行持利益一切众生的事业，获得无上的善逝果位。因此，要像这样以大悲心行持，成为利益一切有情的方便，更加专注于利益他人。即使他们成佛，也不会像声闻乘那样，以自己的利益为先。这里举例说明，就像圣法菩萨一样，菩萨们对贪欲

【英语翻译】
Beings of the world are attached to arising and ceasing. Therefore, the Tathagata, with great compassion, speaks of arising and ceasing as a convenience, in order to abandon the fearful places of the world. In reality, there is no dharma here that arises. Therefore, what is indicated by words such as non-arising and emptiness is the non-dual Suchness. If someone says, why is this non-duality not taught in the Vinaya and other scriptures? It is because they have little diligence. That is to say, they only strive for their own benefit and only do what proclaims the truth. For the samadhi of the selflessness of all dharmas, it is like a cliff, so the non-dual truth is not taught. The Buddhas do not teach all things to everyone, but only guide according to the inclinations of beings. Bodhisattvas have deep and vast intentions, and need all dharmas, so in order to guide all beings, they teach them non-dual wisdom. Because the only practice that benefits others is unsurpassed Bodhi, and only Bodhisattvas can strive to benefit all sentient beings. Because their actions are always solely for the purpose of benefiting others. What more is there to say? By gradually accumulating stainless merit and wisdom, one obtains the state of Samantabhadra or Buddha, and thus engages in the activity of benefiting all beings, attaining the supreme state of Sugata. Therefore, one should practice in this way with great compassion, becoming a means of benefiting all sentient beings, and focusing more on benefiting others. Even if they become Buddhas, they will not, like the Shravaka Vehicle, prioritize their own benefit. Here is an example, just as the Bodhisattva Dharma Arya, Bodhisattvas have greed

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཡང་མི་འདོད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་དེ་སྤང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཅི་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །རིམ་པ་འདིས་ཅི་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདིར་གྱུར་ན། དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་འདིར་ཁྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་དང་གཞན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མ་བྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་ངེས་བསྲེགས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་རབ་དབྱེའི་ཡུལ་རྣམས་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ཉེས་མེད་ཟིན་ཀྱང་རིག་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ལས་རྣམས་ལ། །བློ་བཟང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་བཞིན་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་ཤུགས་འབད་བ་མེད་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
不背离世间，乃是大菩萨知晓的道路。因为他们不愿背离贪欲等，却也能成就无上果位。如是说，贪欲等本身即是成佛之缘。若有人思忖：未断烦恼者，如何能现证菩提？因为一切法从本以来即未生。
烦恼或断除烦恼，无非是真如本身。因此，不见烦恼为何，又该断除何物。以这种次第，是否能获得无余圆满之境地？应如是思择。纵然未断贪欲，若能成为普贤，断除贪欲又有何用？又，在此已向您展示了断除贪欲，为何您仍未证悟？这是因为，以我执为先导，对区分自他的对境产生执着等，即是普遍的贪欲等。然而，对于那些从根本上拔除我执的人来说，自他的区分是不存在的。因为他们的一切法，皆以本体平等性的思想，在世间安住于完全寂灭的状态。若对可欲与不可欲之境地毫无执着，为何不会生起由颠倒而生的贪欲等？又说：何者能焚毁产生一切过患的坏聚见之薪柴，
从根源上铲除区分自他的对境，那便是产生过患之因。纵然无过，亦如智者般，以慈悲对待如幻化之人的业力。
贤善者凭借往昔的愿力，犹如轮子转动的力量般自然而然地行事。若已进入大乘，披上大悲铠甲的菩萨们，虽了知一切法无我，甚至不执着众生之名，安住于无所缘之精髓中，然而，凭借往昔愿力的推动，也会毫不费力地投入其中。

【英语翻译】
Not turning one's back on the world is the very path known by great Bodhisattvas. Because they do not wish to turn their backs on desire, etc., yet they also accomplish the unsurpassed state. As it is said, desire, etc., itself becomes a condition for enlightenment. If one thinks, "How can those who have not abandoned afflictions become manifestly enlightened?" It is because all dharmas are unborn from the very beginning.
Afflictions or the abandonment thereof are none other than suchness itself. Therefore, one does not see what the affliction is, nor what is to be abandoned. By this sequence, will one attain the state of complete perfection without exception, or not? One should contemplate thus. Even if one has not abandoned desire, if one becomes Samantabhadra, what is the use of abandoning it? Furthermore, here the abandonment of desire has been shown to you, yet why have you not realized it? This is because, with the clinging to self as a precursor, attachment to objects that distinguish self and others, etc., are the pervasive desires, etc. However, for those who have uprooted the grasping at self from the very root, there is no distinction between self and others. Because all their dharmas abide in the world in a state of complete nirvana with the thought of the equality of essence. If there is no imputation to desirable and undesirable objects, why would desire, etc., arising from perversion not arise? It is also said: Whoever surely burns the firewood of the view of the aggregates, which generates all faults,
Uprooting from the root the objects that distinguish self and others, that is the cause of generating faults. Even if faultless, like the wise, with compassion towards actions like illusory beings,
The virtuous one, by the power of previous aspirations, will engage effortlessly, like the force of a turning wheel. If one has entered the Great Vehicle, the Bodhisattvas who have donned the armor of great compassion, although they realize that all dharmas are without self, and do not even fixate on the mere name of sentient beings, and abide in the essence of non-fixation, nevertheless, by the force propelled by the power of previous aspirations, they effortlessly engage.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ན་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་འདམ་གྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་པའི་འགྲེ་བ་རྣམས་གདོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་སྲོག་དང་
བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆུང་མ་ནོར། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩྭ་བཞིན་ལེགས་པར་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །ས་གསུམ་གདོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གོ་བགོས་སེམས་ཅན་དམ་པ་ནི། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ས་སྟེང་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་རང་དོན་ཙམ་ལ་ཆེད་ཆེར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་གཞན་གྱི་དགོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དྲིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་བྱེད་པ་དང༌། དགོས་པ་དམིགས་པའམ། མི་དམིགས་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཕགས་པ་དེ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར། །ཅི་འདོད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དྲིས་པ་ཐེག་པ་གཞན་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །མི་ལྡོག་
འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕ

【汉语翻译】
对于那些沉溺于无始以来由无明之因所产生的有之泥潭中的众生，他是彻底投入于救度的。也就是说：谁对生命、儿子、妻子、财产等贫困者之事，像草一样善于施舍，为了救度三界，分担重任的圣洁有情，从那以后，还有谁比他更执着于爱呢？之所以这样说，是因为那些致力于救度三界之意的方便法门的人，并非只为自己着想。因此，正是因为依赖于大悲心的贪恋，所以才说是依赖于更胜一筹的贪恋。而且，由于大悲心也达到了极致，完全具备了他人所需之习气的力量，所以说成就一切圆满之全知是不合理的，这样详细阐述就足够了。提问：证悟一切法无自性，安住于无所缘的菩萨们，如何能在轮回中利益众生呢？如果投入于利益众生，那就不会安住于无所缘的智慧，因为无论是缘于所求之事，还是缘于能求之事，或者缘于所求之境，都无法投入于无所缘之中。回答：这是由于往昔愿力的推动力，那些圣者们毫不费力地投入于利益众生。难道之前没有说过吗？也就是说：仅凭他的加持力，修行人就像如意宝珠一样，即使在墙壁等工作中也能说法，随心所欲地显现。所以说，大乘之义才是最应该接受的。安住于此。提问：大乘与其他乘相比有什么区别呢？因为果位是相同的。回答：这里要说明有什么区别：发愿和行持，以及甚深和广大，不退转，获得果位，大乘更为殊胜。发愿等这些从上到上成为因，无上的善逝之位

【英语翻译】
For those beings who are drowning in the swamp of existence, which arises from the cause of ignorance since beginningless time, he is thoroughly engaged in saving them. That is to say: Whoever is good at giving away life, sons, wives, property, etc., like grass for the sake of the poor, and the holy sentient beings who share the burden in order to save the three realms, from then on, who else on earth is more attached to love than him? The reason for saying this is that those who are devoted to the means of benefiting the three realms do not think only of themselves. Therefore, it is precisely because of relying on the attachment of great compassion that it is said to be relying on a superior attachment. Moreover, since great compassion also goes to the extreme, and the power of the habits of others' needs is completely fulfilled, it is said that it is unreasonable to become the all-knowing one who accomplishes all things perfectly, so this detailed explanation is enough. Question: How can Bodhisattvas who realize that all dharmas are without self-nature and abide in non-objectification engage in benefiting sentient beings in samsara? If they engage in benefiting sentient beings, then they will not abide in the wisdom of non-objectification, because whether it is due to the object of desire, or due to the ability to desire, or due to the realm of desire, they cannot engage in non-objectification. Answer: This is due to the driving force of the aspiration of the past, those noble ones effortlessly engage in benefiting sentient beings. Haven't we said that before? That is to say: By his blessing alone, the practitioner, like a wish-fulfilling jewel, can preach the Dharma even in works such as walls, and manifest as he pleases. Therefore, the meaning of the Great Vehicle is the most worthy of acceptance. Abide in this. Question: What is the difference between the Great Vehicle and other vehicles? Because the fruits are the same. Answer: Here we must explain what the difference is: Aspiration and practice, as well as profundity and vastness, non-retrogression, and obtaining the fruit, the Great Vehicle is more excellent. These aspirations and so on become the cause from above to above, the supreme state of the Sugata.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་ཕྱིར་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། དེ་མ་གཏོགས་པར་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་བ་ལས། རྟོག་པའི་ཆུ་ཡིས་གང་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི། །ཐེག་ཆེན་གྲུ་ལ་མ་ཞུགས་པར། །སུ་ཞིག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་རྟོག་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་མ་རིག་པའི་སྤྲོས་པས་རྒྱུད་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་གྱུར་པ། མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་བ་དུ་མ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་མཛད་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །ཐེག་པ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཐེག་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་གསུངས་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་དབྱེ་བའང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་པས། །ཁྱེད་ཐེག་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་གྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གི་དུས་གཞན་ཞིག་ན། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
所謂“我將獲得”是大乘的意義。 再次，為了闡明這個意義，由於它是所有乘中最殊勝的，所以被稱為大乘，意思是：為了必定獲得善，除此之外沒有其他方法。 也就是說，聖者龍樹菩薩在《大乘二十頌》中說：充滿了分別之水的，輪迴大苦海之中，不登上大乘之船，誰能到達彼岸？ 這樣說的。 如果為了獲得無上智慧，最好的方法只有大乘，那麼，世尊為什麼要宣說三乘呢？ 如果這樣想，那麼就應當說：對於那些被無明戲論所摧毀的眾生，對於那些具有各種不同意樂的眾生，世尊以大悲的力量，為了圓滿一切眾生的想法和願望，宣說了各種不同的乘，為了從有海中解脫出來，宣說了各種不同的乘。 也就是說，世尊說：只要心還在流動，就沒有究竟的乘。 當心停止流動時，就沒有乘，也沒有行者。 由於沒有乘的定論，所以宣說了一乘是確定的。 為了引導孩子們，我也宣說了乘的區別。 這樣說的。 再次，這個意義，龍樹菩薩在《無等讚》中清楚地闡明：由於法界沒有差別，所以您（佛陀）的乘也沒有差別，但為了引導眾生，才宣說了三乘。 這樣說的。
同樣，世尊為了適應所化眾生，並根據根器的差別，宣說聲聞乘的苦諦等是應當修習的真實。 並且，這應當通過具有力量的努力來實現，而不是在非常漫長的時間之後，通過苦行而耗盡，獲得不生不滅的智慧，僅僅斷除煩惱障，就能成為阿羅漢。

【英语翻译】
The meaning of "I shall obtain" is the meaning of the Mahayana. Again, to clarify this meaning, since it is the most excellent of all vehicles, it is called the Mahayana, meaning that in order to definitely obtain good, there is no other method besides it. That is, the noble Nagarjuna said in the Twenty Verses on the Mahayana: In the great ocean of samsara, filled with the water of conceptualization, without embarking on the great vehicle boat, who will go to the other shore? Thus it is said. If, in order to obtain unsurpassed wisdom, the best method is only the Mahayana alone, then why did the Bhagavan teach the three vehicles? If you think like that, then it should be said: For those sentient beings whose minds are nearly destroyed by the proliferation of ignorance, for those who have various different inclinations, the Bhagavan, by the power of great compassion, in order to fulfill the thoughts and wishes of all sentient beings, taught various vehicles, and in order to liberate them from the ocean of existence, taught various vehicles. That is, the Bhagavan said: As long as the mind is flowing, there is no ultimate vehicle. When the mind ceases to flow, there is no vehicle and no goer. Since there is no certainty of a vehicle, it is said that one vehicle is certain. For the sake of guiding children, I have also taught the distinctions of vehicles. Thus it is said. Again, this meaning, the teacher Nagarjuna clearly elucidated in the Praise of the Incomparable: Since the Dharmadhatu has no distinctions, your (Buddha's) vehicles also have no distinctions, but for the sake of guiding sentient beings, the three vehicles are taught. Thus it is said.
Similarly, the Bhagavan, acting for the sake of those to be trained, and according to the differences in faculties, taught that the truth of suffering, etc., of the Hearer's Vehicle is what should be practiced. And that should be accomplished through effort with strength, not after a very long time, by exhausting through asceticism, obtaining the wisdom of non-arising and non-ceasing, and merely abandoning the obscurations of afflictions, one becomes an Arhat.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས། བླ་ན་མེ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ད་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རང་གི་དོན་ཙམ་ལ་དགའ་བས་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་དེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གཅིག་པ་དེ། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་བརྒྱལ་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ། །དེ་སྲིད་ཉན་ཐོས་གནས་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཚུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཐབས་ནི་མང་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་
པ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་རྟོག་ན། དེ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མང་པོའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས། མོས་པ་དམན་པ་ལ་ལ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉི

【汉语翻译】
转变而来。那也是仅仅自己果位的菩提，所以不会转变成无上的、真实证悟的菩提。因为声闻乘所做的事情是：我的生已经尽了，梵行已经修了，现在除了这个世间之外什么也不知道。这是所要修持的至高无上，如果这样说，那么那些背离轮回，仅仅满足于自身利益的人，就不会获得大菩提。这并不是我自己的臆想，而是导师自己在《楞伽经》中说：禅定傲慢所陶醉者，处于无漏之界。同样，在宣说菩提心时也说：智慧之身合一者，被禅定傲慢所击昏，直至佛陀未曾唤醒时，将一直处于声闻之境。再次以各种方式，用许多方法来唤醒。这些也是仅仅为了自己的利益而安住于具有果位特征的菩提之中。而且，世尊在无量无数的经部和续部之王中说，这是较差的菩提。同样，也说声闻乘是低劣的乘。因此，世尊禁止菩萨们与声闻们一起安住、交谈等等。我们也是这样认为的。提问：如果世尊没有说声闻乘等等的教法是所要修持的至高无上，那为什么还要宣说呢？这是因为我已经说过了，宣说声闻乘等等，是为了让许多根器不同的所化众生中，对低劣之法有信解的人能够进入究竟之义。因为世尊的慈悲所及之处，是所有的众生。而这些众生的行为是无边无际的，一切都要用无量的方法来调伏，所以世尊所宣说的佛法也是无量且多种多样的。

【英语翻译】
It is transformed. That is also just one's own fruit of enlightenment, so it will not be transformed into the supreme, truly realized enlightenment. Because the things done in the Hearer Vehicle are: My birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. Now I do not know anything other than this world. This is the supreme to be practiced, if it is said like that, then those who turn their backs on samsara and are content with their own interests will not attain great enlightenment. This is not just my own speculation, but the Teacher himself said in the Lankavatara Sutra: Those intoxicated by the pride of meditation abide in the realm of the unpolluted. Similarly, when explaining the mind of enlightenment, it is also said: Those who are one in the body of wisdom, are struck unconscious by the pride of meditation, and will remain in the state of Hearers until the Buddha has not awakened them. Again, in various ways, they are awakened by many methods. These are also abiding in the enlightenment that has the characteristics of the fruit, only for their own benefit. Moreover, the Blessed One said in the immeasurable and countless Sutra Pitaka and King of Tantras, that this is an inferior enlightenment. Similarly, it is also said that the Hearer Vehicle is an inferior vehicle. Therefore, the Blessed One forbade Bodhisattvas to abide with Hearers, converse, and so on. We also think so. Question: If the Blessed One did not say that the teachings of the Hearer Vehicle and so on are the supreme to be practiced, then why did he teach them? This is because I have already said that teaching the Hearer Vehicle and so on is to allow those among the many trainees with different capacities who have faith in the inferior Dharma to enter the ultimate meaning. Because the Blessed One's compassion extends to all sentient beings. And the actions of these sentient beings are boundless, and everything must be tamed by immeasurable methods, so the Buddha Dharma taught by the Blessed One is also immeasurable and diverse.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲིས་པ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་རྟོག་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་གཞན་དྲིས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་འདིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མྱུར་བ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡུང་རིང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལུང་གི་དོན་ལ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མཛེས་ཀྱི། ལྟ་བ་ངན་པས་སེམས་རྒྱུད་ཚིག་པར་གྱུར་པ། ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་མདག་མེའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པར། བདེ་བའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། དམུས་ལོང་འོ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་དག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་རིག་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས། ཞིང་དམ་པའི་གནས། གཞན་གྱི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འདུས་བྱས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ན། ལོག་པར་ལྟ་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕུང་པ

【汉语翻译】
是的。又问：外道们也说“这些一切都是我”，这样就有了无二的智慧。那么，这和那个有什么区别呢？如果这样思索，那就应当说：无我本身就是区别，既然如此，再问别的有什么用呢？还有，在这里开始与其它外道辩论并不是目的，而是因为安住于善逝之道本身就是乐于进入解脱之道，并且由于根器的差别，有快速、缓慢和非常缓慢而获得解脱的众生，他们之间互相辨析经文的意义是美好的。而那些被恶见烧坏了心续，堕入极热的火堆之中，从安乐之道中长期完全退失，如同盲人揣摩牛奶的功德一样的其他外道，以及对大乘进行全面考察，又有什么用呢？因为，证得一切遍知果位，具足一切功德，是真实胜义的如是性，是如来（tathāgata）的自证智，不是声闻（śrāvaka）们的行境，远离了一和多的分别之网，超越了一切比喻，遍布大悲的妙用，远离了一切事物的分别，是法界（dharmadhātu）的自性，是不颠倒的方法，是清净的田地，是顺应他人需求的愿望之种子，以及随之而行的有为法，具有不入涅槃的性质，是利益众生的处所，这就是善逝。那么，被邪见魔所控制的心和烦恼，又如何能够证悟呢？还有，即使是对自己的宗派来说，如来以大悲心和慈悲的加持，对大慈大悲所摄持的菩萨摩诃萨们，以无量经藏用多种方式所宣说的，具有同一味道的体性，无实有，无二的智慧，正是应当接受的。如果不明白这一点，如果众生都是无实有的，那么世尊对声闻们所说的五蕴、

【英语翻译】
Yes. Again, it is asked: "The non-Buddhists also say, 'All of these are just me,' so there is indeed non-dual wisdom. So, what is the difference between this and that?" If one thinks like this, then it should be said: The absence of self is the difference itself, so what is the use of asking anything else? Also, here, starting to argue with other non-Buddhists is not the purpose, but because abiding in the Sugata's path itself is the joy of entering the path of liberation, and because of the difference in faculties, those who have the fortune to be liberated quickly, slowly, and very slowly, it is beautiful for them to mutually analyze the meaning of the scriptures. But those whose minds have been burned by evil views, who have fallen into a pile of extremely hot embers, who have completely fallen away from the path of bliss for a long time, like other non-Buddhists who are like blind people speculating about the qualities of milk, and what is the use of thoroughly examining the Mahayana? Because, attaining the state of omniscience, possessing all qualities, is the nature of the ultimate reality, the self-awareness of the Tathagata (tathāgata), which is not the realm of the Shravakas (śrāvaka), is free from the net of discriminating between one and many, is abandoned by all examples, is pervaded by the play of great compassion, is free from the discrimination of all things, is the nature of the Dharmadhatu (dharmadhātu), is the non-inverted method, is the pure field, is the seed of aspirations that conform to the needs of others, and the conditioned phenomena that follow, having the nature of not passing into Nirvana, is the place for benefiting beings, this is the Sugata. So, how can those minds and afflictions possessed by the demon of wrong views be realized? Also, even for one's own sect, the Tathagata, with great compassion and the blessing of compassion, for the Bodhisattva Mahasattvas who are upheld by great compassion, what is proclaimed in various ways by the immeasurable Sutras, having the nature of the same taste, non-substantial, non-dual wisdom, is precisely what should be accepted. If one does not understand this, if all beings are non-substantial, then the aggregates that the Blessed One spoke to the Shravakas,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་བཤད་པ་སྟེ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། མ་རིག་པའི་དྲི་མས་ཡིད་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་
དུ་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉེ་བར་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སླར་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་དཔྱད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པས། གཅིག་དང་དུ་མ་དམིགས་སུ་མེད་པས། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བདག་དང་གཞན་སྨྲའི་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་

【汉语翻译】
有些人驳斥说，为什么要显示这些蕴的体性呢？因此，应当说，这是应幼儿之机，随所化众生的意乐，薄伽梵才显示蕴的体性，但并非是胜义谛。对此，世亲论师在《二十唯识论》中说：“有色等生处，为彼所调伏，依意而宣说，如幻生有情。”这样说的。又因为被幼儿颠倒识所压伏，被无明的垢染污了心意的人们，如果显示胜义谛的法性中法无我，就会感到害怕。因此，才显示蕴等等，但色等等并非胜义谛存在。对此又说：“色如水泡说，受如水中泡，想如阳焰相，行如芭蕉树，识如幻事喻，如是说诸蕴，二足尊胜者，为诸菩萨说。”这样说的。如此薄伽梵宣说和显示时，因为非常深奥而无法理解，反而会进行诽谤。因为那些人会这样说：成为一切根境的色等等不存在，怎么可能呢？对此应当说，色蕴被说是四大种的自性。其余的则无需观察无色即可成立。其中，色蕴是四大种和四大种所造的积聚。其中，四大种是地等四种。四大种所造的是色、声、香、味、触。这些也是无始无终且相互关联而产生的。因为远离自性，并且同样是微尘积聚，所以无法确定是一还是多。因为就像影像一样本来就不存在，所以不是存在。

【英语翻译】
Some refute, saying, why are the characteristics of these aggregates shown? Therefore, it should be said that it is according to the capacity of childish beings, and according to the inclinations of the beings to be tamed, that the Blessed One shows the characteristics of the aggregates, but it is not the ultimate truth. On this, Master Vasubandhu says in the Twenty Verses: "The existence of sense bases such as form is spoken according to intention for those who are tamed by it, like illusory beings." This is what is said. Moreover, because those who are overwhelmed by the reversed consciousness of children, whose minds are defiled by the stain of ignorance, will be frightened if the selflessness of phenomena is shown in the nature of the ultimate truth. Therefore, the aggregates and so on are shown, but form and so on do not exist in the ultimate truth. On this it is also said: "Form is said to be like a bubble, feeling is like a bubble in water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion. Thus, the aggregates are taught by the supreme of two-legged beings to the bodhisattvas." This is what is said. When the Blessed One thus speaks and shows, because it is very profound, it cannot be understood, and instead it will be slandered. Because those people will say this: How is it possible that form and so on, which are the objects of all the senses, do not exist? To this it should be said that the form aggregate is said to be the nature of the four great elements. The rest are established without needing to examine their formlessness. Among these, the form aggregate is an accumulation of the four great elements and what is made from the four great elements. Among these, the four great elements are the four types of earth and so on. What is made from the four great elements are form, sound, smell, taste, and touch. These are also without beginning or end and arise in relation to each other. Because they are devoid of self-nature, and likewise are an accumulation of minute particles, it is impossible to determine whether they are one or many. Because they are non-existent like an image, they are not existent. Moreover, Master Shantarakshita says in the Ornament of the Middle Way: "These entities asserted by self and others are truly

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ལས། དངོས་པོར་བརྟགས་པ་གང་དང་གང༌། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་གང་འབྱུང་ཞིང༌། །
རྐྱེན་མེད་པར་ནི་གནས་པ་མེད། །རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོ་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །དེ་མེད་པས་ནི་མེད་གྱུར་ན། །དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །འབྱུང་བ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མིན། །དེ་ལས་བྱུང་མིན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུགས་གསུངས་པ། །གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པར་མཛད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ལ། གཟུགས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གང་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཇི་ལྟར་རྡུ

【汉语翻译】
因为本来是一，远离众多的自性，没有自性就像影像一样，这样说的。还有其他的经文中说：凡是被认为是实物的，那个和那个没有一体性，对于哪个没有一体性，对于那个怎么会有众多呢？这样说的。又《六十正理论》中说：从有因中产生什么，没有缘则不能存在，因为没有缘所以会坏灭，那个怎么能知道是存在的呢？这样说的。又是那部论中说：依靠这个和那个而产生的，没有产生自己的自性，哪个没有产生自己的自性，对于那个怎么能说是产生呢？这样说的。这里简要归纳的意义是这样的：这个和那个，是增加意义的词，因为凡是依靠地等因而产生的，都是依赖于因的，正确来说是没有自性产生的。像那样知道了，就叫做见到缘起。因此《六十正理论》中说：从缘起产生，没有产生，这是最胜者说的。这样说的。又为了阐明这个意义，圣者龙树的尊者在《赞叹超世》中说：凡是从因产生的那些，因为没有那个就会没有，那些和影像相同，为什么不认为是清楚的呢？产生不是眼睛能抓住的，从那个产生不是什么样的，您那样说了色，阻止了执着于色。这样说的。问道：缘起是因为远离自性，暂时允许所显示的色蕴不存在，但是组成色的极微，因为非常微细，而且是无色的常性，而且是唯一性，那个怎么能不存在呢？因此要说：六者一起聚集，同样由于方位的差别，极微成立为有六个方位部分。凡是有方位部分的，就不应该是一体性，世亲论师说：如何极

【英语翻译】
Because it is originally one, devoid of the nature of many, without self-nature, like an image, it is said. Furthermore, in other scriptures, it is said: Whatever is considered a real object, that and that do not have oneness. For what does not have oneness, how can there be many? It is said. Also, in the "Sixty Stanzas on Reasoning," it says: Whatever arises from a cause, cannot exist without conditions. Because there are no conditions, it will be destroyed. How can one know that it exists? It is said. And again, in the same text, it says: Whatever arises dependent on this and that, does not arise with its own essence. Whatever does not arise with its own essence, how can one say that it arises? It is said. Here, the meaning of the summary is this: "This and that" is a word with an added meaning. Because whatever arises dependent on causes such as earth, is dependent on the cause, in reality, it is not born of its own essence. To understand it in that way is called seeing dependent arising. Therefore, in the "Sixty Stanzas on Reasoning," it says: Arising from dependent arising, not arising, this is what the supreme speaker said. It is said. Furthermore, in order to clarify this very meaning, the venerable Nagarjuna in the "Praise Beyond the World" says: Those that arise from causes, if they are absent because of the absence of that, those are like images, why not consider them clear? Arising is not something that can be grasped by the eye. What is it like if it does not arise from that? You have spoken of form in that way, preventing the grasping of form. It is said. Question: Dependent arising is because it is devoid of self-nature. Let's allow for now that the shown aggregates of form do not exist. But the subtle particles that compose form, because they are extremely subtle, and because they are the permanence of formlessness, and because they are uniqueness, how can that not exist? Therefore, it must be said: The six together gather, and similarly, due to the difference in direction, the subtle particle is established as having six directional parts. Whatever has directional parts should not be oneness. Master Vasubandhu said: How can the

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་
ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་རྫས་དེའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པས། རྡུལ་ཕྲ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་བས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོར་ན་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སླར་ཞིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པས། མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་སེམས་འདི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས། འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་པོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། རྟོགས་པ་པོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་གང༌། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །དངོས་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྣམ་པར་
སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གཟིགས་སོ། །གང་དུ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དག །དེར་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐ

【汉语翻译】
因为微尘不能成立，六个微尘聚集在一起，微尘会变成六个部分。如果这六个部分在一个地方，就会变成一个微小的原子。如是说。因此，极微尘不是单独存在的物质，因为没有单独的个体，所以通过物质的分类显示了无数的极微尘。因此，存在着极微尘。由于极微尘不能成立，所以显示了色蕴是完全不存在的。感受等其余的法，因为不是有色的自性，所以不需要考察就可以成立是无色的。而且，如果这些法存在于色蕴中，并且通过所依和所缘而存在，那么就不能被认为是不同的。因此，因为色蕴不存在，所以总而言之，这里也说这些法不存在。这样就正确地显示了法无我。即使这样，智慧低下的人们，由于无始以来的戏论习气完全成熟的力量，也不会理解和相信，反而会反驳。他们会这样说：如果因为色等极微尘的聚集而导致不存在，从而承认法无我，那么这个心以能取的方式来认知它，因此是真实存在的。对此要说的是，如前所述，色等所取的对境是缘起法，并且因为与自性相分离。同样，由于极微尘是聚集的，所以显示为不存在。这样，由于所取不存在，能取也就会显示为不存在，因为能取依赖于所取。同样，所说的能认知者也是不存在的。如《菩提心释》中所说：能知者以何所知？所知既无能知亦无。如是能知与所知，何不许为非实物？如是说。以及，所知能知种种心，如来未曾如是见。何处所知与能知，于彼即有菩提存。无相且

【英语翻译】
Because minute particles cannot be established, when six of them are joined together, a minute particle will become six parts. If these six parts are in one place, they will become a tiny atom. Thus it is said. Therefore, the most minute particle is not a single substance, because there is no single entity, so the classification of that substance shows countless minute particles. Therefore, minute particles exist. Since minute particles cannot be established, it is shown that the skandha of form is completely non-existent. Feelings and other remaining dharmas are established as formless without needing to be examined, because they are not of the nature of form. Moreover, if these dharmas exist in the skandha of form and exist through dependence and object, then they cannot be considered different. Therefore, because the skandha of form does not exist, in short, it is said here that these dharmas also do not exist. In this way, the selflessness of phenomena is correctly shown. Even so, those of inferior intelligence, due to the power of the complete maturation of the habitual tendencies of beginningless elaboration, will not understand and believe, but will instead refute. They will say: If it is admitted that the selflessness of phenomena exists because of the aggregation of minute particles of form, etc., then this mind, which cognizes it in the manner of a grasper, is therefore truly existent. To this it should be said that, as previously stated, the objects to be grasped, such as form, are dependently originated and are separated from self-nature. Similarly, since minute particles are aggregated, they are shown to be non-existent. Thus, since there is no object to be grasped, the grasper will also be shown to be non-existent, because the grasper depends on the object to be grasped. Similarly, what is said to be the cognizer is also non-existent. As it is said in the Explanation of the Mind of Enlightenment: What is known by the knower? Since there is no object of knowledge, there is no knowledge. Thus, why not admit that the knower and the known are not real entities? Thus it is said. And, The various minds of the knowable and the knower, the Tathagatas have not seen them thus. Wherever the knowable and the knower are, there enlightenment exists. Without characteristics and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་མེད། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་མི་མཛད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཐོས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡང་ས་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པས་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་མིན་གྱིས། །བྱིས་པ་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ཚུལ་བརྟགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། སེམས་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པ་དང་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཞུང་གིས་སེམས་ཙམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། །དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གནས་པ་མེད་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང

【汉语翻译】
无生。无示且无说。菩提心如虚空，菩提无二之体性。如是等等广说。若心于一切皆无，则世尊不应示现唯心。又世尊云：‘诸佛子，此三界唯是心。’若世尊无自性且无需要而示现，则不然。是真实的，世尊非无需要而作，否则无需要本身即是需要。何者是耶？当说之。世尊为孩童之辈，以大悲力故，示现唯心。何以故？无明使心颠倒之孩童，闻一切法无我，则皆惊恐，且视为悬崖。故为遣除彼等之近怖，世尊示现唯心，然非胜义谛。如是，《菩提心释》云：‘此等一切唯是心，如是能仁所说者，彼非胜义谛，为遣除孩童之怖畏。’于空性唯一之自性中，此乃观察心之理。如是说。又如《显现之鬘》云：‘依于唯心故，不分别外境。如是于真如所缘处，当从唯心而超越。从唯心而超越后，将安住于无显现。安住于无显现之瑜伽士，彼将见大乘。’如是说。问：心虽已无执持者之相及觉悟者之体性，然瑜伽者之论典，唯心已圆满，清净者以各自自证之体性之行境而真实存在耶？答：当说之。心乃无色者，如是无始无终，且是刹那，故无三时安住，故非有。如是。

【英语翻译】
Unborn. Unshowable and unspeakable. The mind of enlightenment is like space, the nature of non-duality of enlightenment. Thus and so on, it is extensively explained. If the mind is completely non-existent, then the Bhagavan should not show only mind. Also, the Bhagavan said: 'Oh, sons of the conquerors, these three realms are only mind.' If the Bhagavan shows without self-nature and without need, then it is not so. It is true that the Bhagavan does not act without need, otherwise the absence of need itself is the need. What is it? It should be said. The Bhagavan, for the sake of the childish beings, shows only mind by the power of great compassion. Why? Because the children whose minds are inverted by ignorance, when they hear that all dharmas are selfless, they will all be frightened and perceive it as a cliff. Therefore, in order to dispel their near fear, the Bhagavan showed only mind, but it is not the ultimate truth. Thus, the 'Explanation of the Mind of Enlightenment' says: 'All these are only mind, as the capable one has said, that is not the ultimate truth, but to dispel the fear of children.' In the sole nature of emptiness, this is the way to examine the mind. Thus it is said. Also, as the 'Garland of Appearances' says: 'Relying on only mind, one does not discriminate external objects. Thus, in the object of suchness, one should transcend from only mind. After transcending from only mind, one will abide in the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, he will see the Great Vehicle.' Thus it is said. Question: Although the mind has no aspect of a holder and no nature of an awakener, yet in the treatises of yogis, only mind is complete, and is the pure one truly existent by the object of activity of the nature of self-awareness of each individual? Answer: It should be said. The mind is formless, and likewise without beginning and end, and is momentary, so there is no abiding in the three times, so it is not existent. Thus.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཞིག་འདས་པ་མེད་བ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་མེད་ན། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ག་ལ་གནས། །ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་མི་སྣང༌། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་གི་གཟུགས་མིན་ཏེ། །ཤེས་པ་མེད་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དྲིས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁུ་བ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌།
འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་འགྲོ་བ་འདིས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པར་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཀྱང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ངག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མྱུ་གུ་ལ་ས

【汉语翻译】
凡是已逝去的便不存在，未来之事也无法获得，所住之处已完全改变，那么现在发生的事又在哪里存在呢？如实之性并不显现，显现之物并非如实。识不是我的形体，无识是最佳的处所。如是说，此处不再广说。所有法皆无我，如所指示的那样安住，我们也是这样承认的。如果有人说，如所说的那样，一切法无我的众生以各种形式显现，那么就应该这样说：从无始以来的自性，由于无明的力量，众生仅仅在非真实的事物上产生错觉而显现。例如，梦境、幻术、海市蜃楼、乾闼婆城等等，虽然实际上不存在，但却类似于显现。有人问：用梦境等比喻来显示众生不存在，这并非真实，因为梦境等是空无实际作用的，而众生则显现为具有实际作用。答：应该这样说，梦境等虽然在境上不显现，但实际作用是存在的。例如，在梦中，男女二根交合虽然实际上不存在，但精液产生的现象却显现为存在。同样，虽然类似于影像的众生实际上不存在，但众生仅仅是错觉而显现。有人问：如果用梦境、幻术等比喻来说明众生不存在，仅仅是错觉，那么，缘取对境的错觉之识是存在的。例如，幻术、乾闼婆城等虽然不存在，但缘取它们的错觉之识是存在的。答：应该这样说，以错觉之识的自性，众生以此了知和认识的自性，以此众生显示为无心。众生在不存在的情况下显现为存在，这本身也是不真实的。既然是不真实的，那么以它的自性，错觉之识又怎么会真实存在呢？所以是不存在的。在世间，没有种子等，又怎么会有苗芽呢？

【英语翻译】
Whatever has passed away does not exist. What is to come is not obtained. The place has been completely transformed. Where does what is happening now reside? The nature of suchness does not appear. What appears is not the same as suchness. Consciousness is not my form. Non-consciousness is the best place. Thus it is said, and here it is not elaborated. All dharmas are without self, and abide as they are taught. We also acknowledge this. If it is said that all dharmas, without self, appear in various forms as described, then it should be said that from beginningless nature, due to the power of ignorance, beings appear merely as illusions on what is not true. For example, dreams, illusions, mirages, cities of gandharvas, and so on, although they do not truly exist, are similar to appearances. Question: It is not true that the examples of dreams and the like show that beings do not exist, because dreams and the like are empty of actual function, while beings appear to have actual function. Answer: It should be said that dreams and the like, although they do not appear as objects, do have actual function. For example, in a dream, although the union of male and female organs does not actually exist, the phenomenon of semen production appears to exist. Similarly, although beings like images do not actually exist, beings appear merely as illusions. Question: If it is accepted that beings do not exist and are merely illusions, as illustrated by dreams, illusions, and the like, then there is still the deluded consciousness that focuses on objects. For example, although illusions, cities of gandharvas, and the like do not exist, there is a deluded consciousness that focuses on them. Answer: It should be said that the very nature of deluded consciousness, the nature by which beings understand and know, shows that these beings are without mind. The very appearance of beings as existing when they do not exist is also untrue. Since it is untrue, how can the deluded consciousness truly exist by its nature? Therefore, it does not exist. In the world, how can there be sprouts without seeds and so on?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལ་ལ་དག་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨ་བས་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཞུང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་རུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྟོད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་ལ་ཆད་པ་དང༌། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་མིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས་པར་འདོད། །ཅི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དག་གི་ཆུ། །རྟག་དང་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག །རྟག་དང་ཆད་པ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་
གདོན་པར་གོ་བགོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ། །དཔེར་ན་བུ་རམ་མང་རབ་དང༌། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རང་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། །གང་ཡང་ཆད་པར་སྨྲ་མ་ཡིན། །དེས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཅེས་རྟོག་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་ལ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་མི་རིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོ

【汉语翻译】
未曾见过这样的法。像这样以各种方式说明一切法皆无实性之后，有些人会反驳说，如果一切法本质上是空性，那怎么不会变成断灭论者呢？如果承认是断灭论者，那就是否认有来世，这样就几乎和顺世外道的理论一样了。对此要说的是：
口说空性者，不断灭论说。
涅槃与轮回，大士不住此。
如是说。同样，圣者龙树的尊前在《思议赞》中说：
知彼不断亦不常，诸行皆空如阳焰。
如阳焰中之水，无常亦复无断灭。
如是宣说一切行，无常无断如阳焰。
这样说，是因为依靠一切法无所缘的智慧，安住于大士们无缘大悲之中的那些，以昔日愿力的力量来引导众生的那些，他们是不住在轮回和涅槃之中的。
为了安住这些意义，圣者龙树的尊前在《菩提心释》中说：
此等诸法不离法，自性譬如多蔗糖，
以及火之自性热，如是一切诸法性，
当知自性即是空，若说自性即是空，
则彼不说为断灭，亦复不说是恒常。
如是说。如果一切法都是空性，为什么一切法不都成为它的自性呢？如果这样思考，那就要说，由于世尊大悲的力量，对于那些想要解脱的人来说，一切法无我性是应当接受的至高无上的教导。那是各自以自证智如实地被圣者们所领悟的。而那些因为不合理性而颠倒的凡夫们，是无法理解的。

【英语翻译】
Such a Dharma has not been seen. After thus explaining in various ways that all dharmas are without substance, some may object, saying, 'If all dharmas are empty of essence, how will it not become nihilism? If one admits to being a nihilist, then one denies the existence of the afterlife, which is almost the same as the doctrine of the Lokayata.' To this, it should be said:
Those who speak of emptiness in words,
Do not speak of nihilism.
In nirvana and samsara,
The great beings do not abide.
Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna said in the Inconceivable Praise:
Knowing that, one does not hold to annihilation,
Nor to permanence, for all beings are empty,
Like mirages. Just as water in a mirage,
Is neither permanent nor annihilated.
Thus it is said that all beings,
Are without permanence or annihilation, like mirages.
It is said that those who rely on the wisdom of non-objectification of all dharmas, and who abide in the great compassion of the great beings, and who, by the power of their former vows, are appointed to guide sentient beings, do not abide in samsara or nirvana.
In order to establish these meanings, the venerable Nagarjuna said in the Explanation of the Mind of Enlightenment:
These dharmas do not depart from the Dharma,
Their own nature, like much sugarcane,
And the heat of the nature of fire.
Likewise, the nature of all dharmas,
Should be known as emptiness.
If one says that self-nature is empty,
Then one does not speak of annihilation,
Nor does one speak of permanence.
Thus it is said. If all dharmas are emptiness, why do all dharmas not become its nature? If one thinks thus, then it should be said that, due to the power of the great compassion of the Blessed One, for those who desire liberation, the selflessness of all dharmas is taught as the supreme thing to be accepted. That is truly understood by the noble ones, each with their own self-cognizant wisdom. But those who are reversed by unreasonableness, the childish ones, cannot understand it.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྲོང་ལམ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གསུང་འོད་སྣང་བ་ཅན། །བདག་མེད་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་འཇུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བློ་དམན་མིག་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཐར་པའི་སྐལ་ཅན་མིན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་དྲུག་གི །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་འདིར་འཁྱམས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་དག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་བའི། །ལྟ་བ་ཉེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ལྟ་ངན་དག་ལས་མི་ལྡོག་པ། །ལྟ་བ་གོས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །སྨན་པས་སྤངས་པའི་ནད་པར་མཚུངས། །དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཤིང་བསྲེགས་ནས། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་གནས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཤིང་བསྲེགས་ནས། །སྟོང་པའི་མེ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་འགག་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མུན། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་གཟུང་བ། །དེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཇི་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་བས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ནི། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྱུང་བསོད་ནམས་གང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལས་གང་འབྱུང་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
我不改变啊！ 还有，学派大师陈那（梵文：Dignāga）的尊颜前说：“此乃寂灭之都的唯一道路，善逝日轮的语光照耀，无我自性圣众千数入，彻底胜利劣慧眼不见。”这样说了。 还有，圣者龙树的尊颜前，为了显示此之伟大的自性的殊胜，并且为了对法性各自自证生起敬重，在宣说菩提心时说：“谁若不知空性义，彼则非是解脱器，愚昧之辈于六道，轮回此有之牢狱。”这样说了。 还有，在那里面说：“善与非善分别念，断绝即是有相者，导师佛陀所宣说，非是无有之体性。”这样说了。 还有，同样地，“见解所有有多少，有身之类所趣入，为遣除见解过失故，胜者宣说空性义。 谁闻空性之后，不从恶见中返回，则成无见所染污，譬如医者所弃病。 譬如火焚烧木柴后，因无所烧故不住留，如是焚烧见解木后，空性之火亦将熄灭。 见解熄灭之时，智慧之火将真正生起，焚烧一切烦恼者，焚烧烦恼后极美丽。”这样说了。 同样，学派大师堪布拉的尊颜前，在《光明鬘》中说：“烦恼所知障蔽暗，对治空性若是者，欲速疾证知一切，何故于此不修习？”这样说了。 同样，为了显示胜过通达空性之义，所有多少有情众，所取福德之积聚，如是菩提萨埵之，菩提心较之极超胜。 多少菩提萨埵之，菩提心生起所出者，较之彼等尤众多，胜妙正法执持所生。 菩提心生福德聚，执持正法所生者，于空性义生信解，十六分之一亦不及。”这样说了。

【英语翻译】
I will not change! Furthermore, the venerable master Dignāga said, "This is the one path to the city of Nirvana, the light of the Sugata's sun shines, thousands of noble beings enter the selflessness of nature, the victorious ones with inferior minds cannot see." Thus it was said. Furthermore, the venerable Nāgārjuna, in order to show the excellence of this great essence, and in order to generate respect for the self-awareness of each Dharma nature, said in the explanation of the mind of enlightenment, "Whoever does not know emptiness, is not a vessel for liberation. That ignorant one wanders in the six realms, in this prison of existence." Thus it was said. Furthermore, in that very text, it says, "The cessation of virtuous and non-virtuous thoughts is characteristic. The teacher, the Buddha, said, it is not the nature of non-existence." Thus it was said. Furthermore, in the same way, "As many views as there are, which embodied beings enter, in order to avert the faults of views, the Victorious One taught emptiness. Whoever, having heard of emptiness, does not turn away from bad views, becomes stained by views, like a sick person abandoned by a doctor. Just as fire burns wood, and because there is nothing to burn, it does not remain, so too, having burned the wood of views, the fire of emptiness will cease. At the time when views cease, the fire of wisdom will truly arise, burning all afflictions, and having burned the afflictions, it is extremely beautiful." Thus it was said. Similarly, the venerable master Kambala, in the Garland of Light, said, "If emptiness is the antidote to the darkness of the obscurations of afflictions and knowledge, why should one not meditate on it, since one wishes to quickly know everything?" Thus it was said. Similarly, in order to show the excellence of knowing emptiness, "All sentient beings gather a collection of merit, the Bodhisattva's mind of enlightenment is far superior to that. As many Bodhisattvas as there are, the merit that arises from the mind of enlightenment is even greater than that which arises from holding the sacred Dharma. The collection of merit that arises from the mind of enlightenment, and that which arises from holding the sacred Dharma, is not even one-sixteenth of that which has faith in emptiness." Thus it was said.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གང་ཞིག་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ན། །དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡོད་ན། །ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ཉིད་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །འཇིགས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྐྲག་པ་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཡོད་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག །མཁས་པ་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཟད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་འཛིན་པ་ཡང༌། །ཁྱེད་ཀྱིས་མེད་པར་མཛད་པ་ཡི། །འདོད་པ་མེད་དབང་དང་ལྡན་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་བྱུང་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་བྱིས་པ་གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བར་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ངེས་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལམ་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་ལ་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང། དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཡི་དགས་གནས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས། །དགེ་བ་ཟད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འ

【汉语翻译】
同样，以空性之见来掌控各个生灵的恐惧，为了消除他们的恐惧，在智慧之章中说：凡是产生恐惧的事物，都会从中产生恐惧。如果空性能摧毁恐惧，那为何还会从中产生恐惧？如果存在所谓的“我”，那无论如何都会感到恐惧。如果“我”什么也不是，那恐惧又从何而来？
如是说。同样，圣者龙树的尊者在《宝鬘论》中说：确实殊胜的法，既微细又深奥，孩童不具闻，佛说会恐惧。我存在则不会不存在，我的存在不会不存在，孩童对此会恐惧，智者则无恐惧。如是说。又为了阐明此理，圣者龙树的尊者在《超世赞》中说：为了舍弃一切分别念，所宣说的空性甘露，您也使执着于它不存在。具有无欲自在，如幻般由缘而生，怙主您将一切法，示现为无实有。如是说。如此，虽然将一切法在空性的智慧中极为清晰地显示，但那些被无始以来的轮回之河中，被无明所控制，对非真实之义产生执着的邪魔所缠缚的孩童们，却不明白将以多种名称如实地显示一切胜义谛法，空性、法界等，具有同一体性的特征，必定殊胜，是应被视为欲求者之至上的。他们被邪见所压制，以无有自性的无明为因，业和烦恼的特征，刹那刹那相续不断地体验着痛苦的自性，喜爱轮回之轮的道路。即从地狱处到饿鬼处，再到三十三天处。善业耗尽后，从三十三天处到畜生处。

【英语翻译】
Similarly, by viewing emptiness, you control the fears of individual beings. In order to dispel their fears, it is said in the chapter on wisdom: Whatever thing generates fear, fear will arise from it. If emptiness destroys fear, why does fear arise from it? If there is such a thing as 'I,' then one will fear from anything. If 'I' is nothing at all, from what will fear arise?
Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna said in the Ratnavali: Even the truly excellent dharmas, appear subtle and profound, and the Victorious Ones say that children who lack learning are afraid. 'I exist' does not mean 'I do not exist,' and 'my existence' does not mean 'I do not exist.' Children are afraid of that, but fear ceases for the wise. Thus it is said. Again, in order to clarify this, the venerable Nagarjuna said in the Hymn Beyond the World: In order to abandon all conceptualizations, the nectar of emptiness is taught, but you have also made the grasping of it nonexistent. Possessing desirelessness and power, empty, arising from conditions like an illusion, O Protector, you show all dharmas to be without substance. Thus it is said. Thus, although all dharmas are shown very clearly in the wisdom of emptiness, those children who are caught in the river of existence with no beginning, controlled by ignorance, and possessed by demons who cling to what is not true, do not understand that all ultimate truths, such as emptiness and the realm of dharma, are truly shown with many names, having the characteristic of one taste, and are certainly excellent, and should be regarded as the highest for those who desire them. They are overwhelmed by wrong knowledge, with ignorance as the cause of their nature of non-existence, the characteristics of karma and afflictions, experiencing the nature of suffering continuously from moment to moment, and they cherish the path of the wheel of existence. That is, from the hell realm to the realm of the pretas, and then to the realm of the Thirty-Three. When virtuous deeds are exhausted, from the realm of the Thirty-Three to the realm of animals.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་འཕོ་སླར་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བས་དབང་
མེད་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བྱིས་པ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ང་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲིས་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་ལ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ས་བོན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚུལ་འདི་གཅིག་པུ་ཉིད། །དགའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རིགས་ཏེ། ས་བོན་བདག་མེད་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གི་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གང་ལ་ཞིག།
ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱ

【汉语翻译】
གྲོ། 畜生之生处迁，复又得人身之生处，众生为业之束缚所制，如车轮般流转。如是说。如前所说之相者，以邪知压倒与幻术相似之众生，孩童以真实之方式了知，故不知世尊所说之缘起，以无明之势力，以非有之自性，于我与我所等之相之分别之种子，蕴等之色之形相中，周遍流转。问：非有自性之我慢，以有性即为有之种子，不应理。彼乃以如实了知之相之识，唯一即为趣入有之种子，以如实之方式而有。如是因有性，故果亦有性，故不应道理无物。如是此处法称论师云：如实了知之方式此唯一，于喜悦与沮丧等之多种形相中见。等广说。此处当说，识乃自性空之体性，故以有之方式，不应理为有之种子。识乃唯名而有，如是先前已广说，然稍作讲述，以胜义谛之真实，众生自性空，然以无明之势力，以识与我等之方式，以境邻近而行，以真实性而显现为有，彼乃以先前所说之理而合理，种子无我，故彼所生亦无我，彼亦龙树之尊前云：于宝鬘论中，我执所生蕴，我执彼乃义中妄，何之种子虚妄者，生真于何有？如是圣天论师之尊前亦云：有之根本为识，境彼之行

【英语翻译】
Gro. Shifting from the birth place of animals, one will again obtain the birth place of humans. Beings are controlled by the bonds of karma, revolving like a chariot wheel. Thus it is said. Those with the characteristics as described above, children who are overwhelmed by false knowledge of beings similar to illusions, understanding them as true, therefore do not understand the teaching of dependent origination spoken by the Bhagavan. Due to the power of ignorance, with a nature of non-existence, in the seed of conceptualization of characteristics such as 'I' and 'mine,' they revolve completely in the form of aggregates and other forms. Question: The conceit of having a non-existent nature, it is not reasonable that existence itself is the seed of existence. That, indeed, is the only consciousness with the characteristic of truly knowing, which is truly present as the seed for entering into existence. Thus, because the cause is existent, the result is also existent, so it is not reasonable that there is no object. Thus, here, the teacher Dharmakirti says: This one way of truly knowing, is seen in various forms such as joy and dejection. And so on, it is extensively explained. Here it should be said that consciousness is the nature of being without inherent existence, therefore it is not reasonable to be the seed of existence in the way of existence. Consciousness exists only in name, as has been extensively explained before, but nevertheless, let us say a little. By the truth of ultimate truth, beings are empty of inherent existence, but by the power of ignorance, in the way of consciousness and 'I' and so on, by engaging closely with objects, it appears to exist as truth. That is reasonable by the logic previously stated. Because the seed is without self, what arises from it is also without self. That is also what Nagarjuna said: In the Ratnavali, the aggregates arising from grasping at self, that grasping at self is false in meaning. For what whose seed is false, where is true birth? Likewise, the teacher Aryadeva also said: The root of existence is consciousness, objects are its conduct.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཡུལ་མིན། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་གྱུར་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །བདག་གཞན་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འདི་ན་ང་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་དེ། དམིགས་སུ་རྩིག་པའི་རི་མོར་མཚུངས། །སྐྱོབ་པས་འདི་དག་མ་ལུས་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྤྲོས་དེ་ཡོངས་རྟོག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་ནི། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཅི་སྲིད་ཅི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། རེ་ཞིག་དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བརྫུན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ། །དེ་བདེན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་བྱས་པས། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་འགྱུར་ཏེ། །འོད་མ་ཡིན་མེ་བཞིན་དུ། །རང་གི་ཉེས་པས་སྲེག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བགྲོད་པར་འགྲོ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མཁན་སྒྱུ་མ་ནི། །སྤངས་ཤིང་ཉེ་བར་
བསྡུས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ནི་རབ་འཇིགས་པ། །བྲིས་ནས་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་ལྟར། །འཁོར་བར་མི་མཁས་དེ་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རང་གིས་འདམ། །བྱས་ནས་ལ་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདམ། །རྒལ་དཀར་སེམས་ཅན་བྱིང་བ་དང༌། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་མཐོང་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ལོག་པའི

【汉语翻译】
非为有处所。若处所成无有主，则有之种子将退转。如是说。又为阐明此理，导师法称于《释量论》中云：若有我则于他生执着，于我他之分，则生起遍执与嗔恨，由此二者及一切关联，一切过患皆得生。如是说。如是，以无明为因，于此轮回中，由我与我所等之分别念力，一切过患，皆生起彼之自方执持，而于他方背离之相。为以胜义谛阐明此理，圣者龙树之尊前于《六十正理论》中云：无诤最大之自性，于彼等则无有方，于何者等则无有方，于彼则他方岂有耶？如是说。譬如所绘之壁画，救护者如是尽见之。知晓彼等戏论皆为遍计之后，无实无相且不尽，唯是遍计而已。如是说。又于彼论中云：几时几时起分别，暂时彼时皆是虚，何时不分别彼性，彼真彼即如是性。如是说。如是，圣者龙树之尊前于《大乘二十颂》中云：以非真实作分别，将于地狱等中焚烧，如非光之火，以自之罪业而焚烧。如幻之有情，于境则遍行。如是依缘起所生者，行于幻化之自性。何时幻师之幻化，舍弃且近于收摄时，彼时则何亦不显现，彼乃法之法性。譬如绘画者，绘出夜叉之极怖畏形相，如自生怖畏般，于轮回中不善巧者亦如是。如孩童自掘泥土，而于其中堕落般。如是于遍计之泥土中，白颈有情沉没，且于无实见为实有后，将感受种种痛苦，颠倒之

【英语翻译】
It is not a place. If a place becomes without an owner, then the seed of existence will be reversed. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify this very point, the teacher Dharmakirti, in the Pramanavarttika, said: If there is self, then there will be attachment to others. In the division of self and others, there will be complete grasping and hatred. From these two and all their connections, all faults will arise. Thus it is said. Thus, with ignorance as the cause, in this cycle of existence, due to the power of discriminating thoughts such as "I" and "mine," all faults arise, characterized by holding to one's own side and turning one's back on the other side. In order to clarify this very point with the ultimate truth, the venerable Nagarjuna said in the Sixty Stanzas on Reasoning: Those who have the nature of being the greatest without dispute, they have no sides. Those who have no sides, how can there be other sides for them? Thus it is said. It is like a painted wall. The protectors see all these things in this way. Knowing that all these elaborations are mere conceptualizations, they are unreal, without characteristics, and inexhaustible. They are merely complete conceptualizations. Thus it is said. And again, in the same text, it is said: For as long as there is conceptualization, for a while, all of that is false. When there is no conceptualization of that very nature, that is true, that is suchness. Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna said in the Twenty Verses on the Great Vehicle: By conceptualizing what is not true, one will be burned in hell and so on, like a fire that is not light, one is burned by one's own faults. Sentient beings, like illusions, completely enjoy objects. Thus, those born from dependent origination go forth in the nature of illusion. When the illusion of the magician is abandoned and drawn near to being gathered up, then nothing appears. That is the nature of the Dharma. For example, a painter draws a very frightening image of a yaksha, and just as he himself becomes frightened, so too are those who are unskilled in samsara. Just as children dig mud themselves and then fall into it, so too in the mud of complete conceptualization, white-necked beings sink, and having seen unreal things as real, they will experience various sufferings, the inverted

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྟོག་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་འགའ་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བའི། །སྲིད་པ་མྱ་ངན་འདས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་གཟུང་དང་འཛིན་བྲལ་བའི། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་ཡི་རླུང་གིས་གཡེང་བའི་བློ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྨོངས་དབང་མེད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བཤད་པ། རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་དག་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་
འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་གང་སྨྲས་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀམ་

【汉语翻译】
从思虑所生，将因分别之毒而死。如是说。同样在《圣妙吉祥赞》中也说：若未通达诸分别，则无轮回之名。因此，远离分别之存在即是涅槃之自性。如是说。又如是说：分别乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。若安住于无分别之禅定，则如虚空般显现无垢。如是说。又如是说：如若未以清净之智慧，如实了知离能取所取之胜义谛，则世间众生，将恒常为百种分别之风所动摇之迷乱心识所掌控，无有自主地流转于轮回之中。如是说。如是，此乃以法界等诸多名相所宣说，具有同一体性，无生无二之智慧之所在。问：若说最应受持之胜义谛，唯是无生无二之智慧，那么，世尊为何开示建造佛塔、佛像等，以及布施、持戒、忍辱等，以及其他各种善行？又为何说从其异熟果中，将产生无量之福德与智慧资粮？又为何开示密咒中各种本尊之形相、念诵、火供、坛城之事业等，以求证得智慧？此处应作解说：首先，关于为何世尊开示建造佛塔、佛像等，以及其他众多善行，是因为如来以大悲之力的推动，为了圆满一切众生之意乐与愿望。对于尚未证悟实相之孩童，以及初学者的修行境界而言，是为了让他们能够趣入胜义谛，而宣说了世俗谛，并非以胜义谛本身作为方便之方式而宣说。对此，阿阇黎

【英语翻译】
arising from thought, one will die from the poison of discrimination. Thus it is said. Similarly, in the Praise to Noble Manjushri, it is said: If discriminations are not understood, there is no such thing as samsara. Therefore, the state of being free from discrimination is the very nature of nirvana. Thus it is said. And again, it is said in the same way: Discrimination is great ignorance, it is what causes one to fall into the ocean of samsara. If one abides in non-discriminating samadhi, it appears stainless like the sky. Thus it is said. And again, it is said in the same way: As long as one has not truly understood the ultimate reality, which is free from grasping and being grasped by a completely pure mind, then the minds of beings in this world, bewildered and powerless, will always wander in samsara, agitated by the winds of a hundred discriminations. Thus it is said. Thus, this is what is taught by many names, such as the sphere of reality, and it abides in what is called the non-dual wisdom that is of one taste and without birth. Question: If the ultimate reality to be embraced is only the unborn and non-dual wisdom, then why did the Bhagavan teach to erect stupas and images, and also to practice generosity, discipline, patience, and other various virtuous actions? And why did he say that from their ripening, limitless accumulations of merit and wisdom would arise? And why did he teach the forms of various deities in mantras, recitations, fire offerings, and mandala activities, etc., in order to attain wisdom? Here it should be explained: First of all, regarding why the Bhagavan taught to erect stupas and images, etc., and many other virtuous actions, it is because the Thus-Gone One, by the power of great compassion, fulfills the thoughts and wishes of all sentient beings. For children who have not realized the ultimate reality, and for those who have become objects of the first treatment, the conventional truth is taught as a means to enter the ultimate reality, but it is not taught as a way that arises from the ultimate reality itself. That is also what the master Kam

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་སྟོང༌། །དུལ་དང་སྡོམ་དང་ཞི་བ་དང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གཞག །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བྲིད་པའི་ཐབས། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དོན་དམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་
འདོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་མེད་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པར་འཕགས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པ། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟབ་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཟབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣ

【汉语翻译】
帕拉的尊者在《显现之鬘》中说：
“法与非法苦行空，
调伏、律仪与寂静，
地狱、饿鬼、畜生与，
人及诸天众生等，
生起及将生蕴等，
三界能仁所宣说，
导师以及声闻众，
一切皆示为世俗。
最初有业众生辈，
为入圣义之缘故，
圆满正觉以此法，
如梯次第而安立。
如是诱惑孩童法，
终将一切皆坏灭。”
如是宣说。
同样，还有密咒的本尊众等身相，以及念诵、火供、坛城等事业，世尊为何宣说？所说之义应如是说：对于不能现证胜义谛，不了解无有自性之体性，应令其对于具有此体性的法生起欢喜，并且对于想要就近享受具有境之果实，超越刹那生灭的圣者事物，以及远离事物与非事物依赖的众生，由于远离一切障碍，将证悟以极深妙之方式所宣说的无二智慧。
又是圣者龙树尊者在《六十正理论》中说：
“从有智与无智中，
完全超离且不住，
彼等深奥无所缘，
于缘起义而修习。”
如是宣说。
提问：如是，大乘中智慧是无生之自性，深奥且无所缘，虽已如此宣说，然而，它什么也不是，因为无自性，并且无体性，以及远离实有事物，因此我们不了解那是怎样的自性。
对此应如是说：在大乘的法中，不可言说的智慧，是远离指示“这就是它”的，舍弃了自相与共相，是于真如一味的体性，远离一与多，完全舍弃了实有事物与非实有事物，深奥且无所缘，不是声闻众的行境，有与无的...

【英语翻译】
The venerable Pala said in the Garland of Appearances:
"Dharma and non-dharma, asceticism are empty,
Tamed, disciplined, and peaceful,
Hell beings, hungry ghosts, animals, and
Humans, together with the gods,
The arising and future aggregates, and
The three realms taught by the Able One,
The teacher and the Hearers themselves,
All are shown to be conventional.
For sentient beings with initial karma,
For the sake of entering the sacred meaning,
The Complete Buddha, with this method,
Establishes it like steps of a ladder.
Thus, the method of enticing children,
In the end, everything will be destroyed."
Thus it is said.
Similarly, regarding the forms of the bodies of the deities of secret mantras, and the activities such as recitations, fire offerings, and mandalas, why did the Bhagavan teach them? What was said should be stated as follows: For those who cannot directly realize the ultimate truth, who do not understand the nature of non-inherent existence, one should cause them to rejoice in the Dharma that possesses this nature, and for those who desire to closely enjoy the fruits of objects, the noble entities that have transcended the momentary cessation, and those who are separated from dependence on entities and non-entities, by being separated from all obscurations, they will realize the non-dual wisdom taught in the manner of the most profound.
Furthermore, the venerable Nagarjuna said in the Sixty Stanzas on Reasoning:
"From what has intelligence and what does not,
Completely transcending and not abiding,
Those profound, without object of focus,
Meditate on the meaning of dependent arising."
Thus it is said.
Question: Thus, in the Great Vehicle, wisdom is profound, of the nature of non-arising, and without an object of focus, although it has been taught, nevertheless, it is nothing at all, because it is without characteristics, and without essence, and because it is separate from existent things, therefore we do not know what kind of characteristic it is.
This should be stated as follows: In the way of the Great Vehicle, the inexpressible wisdom is that which is separate from pointing out "this is it," abandoning characteristics and bases, is of the nature of being of one taste in Suchness, separate from one and many, completely abandoning existent things and non-existent things, profound and without an object of focus, not the domain of the Hearers, the nature of existence and non-existence...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ། རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་རང་རིག་ཕྲ་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཕྲ་བར་གཟིགས་པ་ཡིན། །བདག་ཅག་ལྟ་བུར་རང་གནས་ནས། །བློ་གྲོས་རྩིང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །ནམ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་
བཤད་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཉེ་བར་མ་ཡིན་རིང་བར་མིན། །ནམ་མཁར་མ་ཡིན་སར་ཡང་མིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་མིན། །གནས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །གཉིས་མིན་གཉི་ག་མིན་པའང་མིན། །གནས་མེད་གསལ་བ་མེད་པ་དང༌། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །དེས་ན་མཁའ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང༌། །ཡི་གེས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཁྱེད་བཞེད། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་འདས། །འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དག །རྨོངས་དེ་སྤྲོས་པས་བཅོམ་པས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
从最初的分别念中彻底解脱，是超越分别念的行境，远离一切戏论，舍弃生和灭，不可言说，没有断灭，没有常恒，在法界自性中一切时处皆真实安住，这是因为自己的觉性微细的缘故。是那些见到佛陀极其微细者们的行境。 也就是在《显现之鬘》中说：“那是由于自证微细的缘故，才能见到佛陀的微细。像我们这样安住于自性，由于智慧粗糙而无法见到。”这样说。 同样地：“法界是不生的，也永远不会灭，任何时候都没有烦恼，远离初始、终结和中间。”这样说。 这些正是圣者龙树在《胜义谛赞》中所说：“不近也不远，不在虚空也不在地上，不在轮回也不在涅槃，向无处不在的您顶礼。”这样说而使之明晰。 又是圣者龙树的尊者在《不可思议赞》中说：“既非一也非多，既非二也非非二，无处不在，无有显现，不可思议且不可言说。 既无生也无灭，既无断也无常。 因此如虚空般各自显现，不是文字所能了解的行境。 那是缘起，那是空性，您如是认为。 殊胜的法也是如此，如来也与此相同。 那是如实胜义，被认为是如实之物。”这样说。 又是同样地：“以缘起故，无灭无生，无常无断，无来无去，非异义非一义，戏论寂灭宣说寂静，向圆满正等觉宣说者们的殊胜者顶礼。 谁是超越戏论的佛陀，是无有世间戏论者，由于愚昧被戏论所摧毁，因此无法见到如来。 如来的自性是什么？ 这就是此有情的自性。 如来没有自性，此有情也没有自性。”这样说。 同样地，在圣者《般若波罗蜜多》中

【英语翻译】
Being definitely liberated from the initial conceptualization, it is the sphere of activity that transcends conceptualization, is separated from all elaborations, abandons birth and destruction, is inexpressible, has no annihilation, has no permanence, and abides perfectly in all places and times in the nature of the dharmadhatu, because of the subtlety of one's own awareness. It is the sphere of activity of those who see the Buddha as extremely subtle. That is also from the Garland of Appearances: "That is because of the subtlety of self-awareness, one sees the Buddha as subtle. Like us, abiding in our own state, we do not see it because of coarse intelligence." Thus it is said. Similarly: "The dharmadhatu is unborn, and will never cease, and at all times there is no affliction, it is free from beginning, end, and middle." Thus it is said. These very things are praised by the noble Nagarjuna in the Ultimate Truth Praise: "Not near, not far, not in the sky, not on the ground, not in samsara, not in nirvana, I prostrate to you who are nowhere." Thus it is said, making it clear. Again, the venerable Nagarjuna says in the Praise of the Inconceivable: "That which is not one, not many, not two, not not-two, nowhere, without clarity, inconceivable and inexpressible. That which has no birth and no destruction, no cessation and no permanence. Therefore, it appears separately like the sky, it is not the sphere of activity of knowledge through letters. That is dependent arising, that is emptiness, you think so. The holy Dharma is also like that, the Tathagata is also the same. That is the ultimate reality itself, it is considered the object of suchness." Thus it is said. Again, similarly: "Because of dependent arising, there is no cessation, no birth, no impermanence, no annihilation, no coming, no going, not different meaning, not one meaning, the pacification of elaboration, the teaching of peace, I prostrate to that noble one of those who speak of the perfect Buddhas. Whoever is the Buddha who has transcended elaboration, is the one without worldly elaboration, because ignorance is destroyed by elaboration, therefore the Tathagata is not seen. What is the nature of the Tathagata? That is the nature of this being. The Tathagata has no nature, this being also has no nature." Thus it is said. Similarly, in the noble Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལའང་གནས་པའམ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བསམ་པའི་དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་སྤྲོ་བ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བའི་དུས་གཞན་དག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྒྱུ་མའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་དག །སྤངས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །འདི་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། །རོལ་མོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་
ཅད་ཡང་དག་པར་མི་འ

【汉语翻译】
甚者，谁以形相见我，谁以音声知我，是人行邪道，不能见如来。诸佛是法身，导师观法性，以不能知法性故，彼不能了知。如是说。同样，薄伽梵于圣妙吉祥真实名经等无量经部中说：一切法自性空，无生，无灭。任何法皆无住、无生、无灭。一切法从本以来即已生故，自性清净。薄伽梵如来如是说，如其真实而说，故名如来。未见彼真实之幼稚众生，舍弃颠倒分别之慢，以大乘之方式，以众多名相之体性宣说智慧，及薄伽梵之语无上智慧，不乐于思择，于极长远之他时，将现证无上菩提，以此等令人恐惧之事，故依彼等之意，薄伽梵如是宣说。彼亦是莲花生大师所说：幻化生于知幻化，从幻化本身而解脱，于如幻之世间中，善说幻化之方便。如是说。又为阐明此等，圣龙树大师于《无所缘赞》中说：思者、禅定、所思皆寂灭，舍弃即见真实性，谁能了知此一切，唯是分别假立性，彼即得解脱。如是说。与虚空等同而平等，无分别之自性，于诸法自性清净中，观想此等游舞。如是说。又为阐明此，如于梦幻与幻术，及见乾闼婆城，瑜伽行者智者，如是见此等种种。于世俗中一切生，故无有常。一切皆不

【英语翻译】
Moreover, whoever sees me in form, whoever knows me by sound, that person walks the wrong path and cannot see the Tathagata. The Buddhas are the Dharmakaya, the guides contemplate the Dharmata, because they cannot know the Dharmata, they cannot understand it. Thus it is said. Similarly, the Bhagavan in the Arya Manjushri Real Name Sutra and other countless Sutra sections said: All dharmas are empty of self-nature, without birth, without cessation. There is no abiding, no birth, and no cessation in any dharma. All dharmas are completely pure by nature because they have been born from the beginning. The Bhagavan Tathagata said this, and because he spoke according to reality, he is called the Tathagata. Those childish beings who have not seen that reality, abandoning the arrogance of inverted thoughts, explain wisdom in the manner of the Mahayana, with the nature of many names, and the Bhagavan's words, the supreme wisdom, are not happy to contemplate, and in other extremely long times, they will manifest the supreme Bodhi, because of these frightening things, therefore, according to their intention, the Bhagavan speaks like this. That is also what the master Padmasambhava said: Illusion arises from knowing illusion, liberation comes from illusion itself, in the illusory world, the means of illusion are well explained. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify these, the holy Nagarjuna said in the "Praise of No Object": The thinker, meditation, and what is to be thought are all extinguished, abandoning is seeing the truth, whoever can understand all this, only the nature of discrimination is falsely established, he will be liberated. Thus it is said. Equal and equal to space, the self-nature of non-discrimination, in the self-nature purity of all dharmas, contemplate these dances. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify this, just as in dreams and illusions, and seeing the city of Gandharvas, the wise yogis see these various things in the same way. In the mundane, everything is born, therefore there is no permanence. Everything is not

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། །དེས་ན་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ལས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་སེམས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་ཡང་བསོད་ནམས་མི་ཤེས་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀམྦ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཅན། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་ཆོས་ཀུན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས་མི་འགྱུར། །ཆུ་མ་འཐུངས་པར་ཐོས་པའམ། །མཐོང་བས་སྐོམ་པ་སེལ་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་
པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་པོ

【汉语翻译】
成了。因此，没有断灭。这是这样说的。因此，如前所说的以各种方式所开示的无二智慧，是未生之自性的真如，这样说才是善说。像这样，如前所说的具有自性的无二智慧，如果不是长久地修习和串习，而是仅仅依靠听闻的词句，就认为已经完成了任务，听任这种想法摆布，那么圣者龙树的尊者在《六十正理论》中说：“如果不了知寂静的意义，只是听闻就认为足够，对于任何福德都不了解，那些低劣的人将会毁灭。”同样，学者的甘巴拉尊者在《光明鬘论》中说：“如果恒常具有精进，像这样随顺于道，不久之后，一切法都将证悟为空性。为了获得法的法性，不完全修习是不会成就的。不喝水，只是听闻或看到，能够消除口渴吗？”这是这样说的。如果思考什么是法性的自性，那么应当这样说：一切法的自性，也就是以胜义谛的方式如实安住的无二，以及具有如是性等等名相之自性的一切法，就是空性。这也是依靠上师的口诀和以慈悲为先导的修习串习的力量，各自以自己的智慧的觉性达到极点，从而必定从有中解脱，并且获得无上智慧。对此，成就的学者龙树的尊者开示法性的自性是：“于此无有任何应去除，亦无任何应安立，于真实如是见真实，见真实者即解脱。”又说：“涅槃之边际，即是轮回之边际，二者些微之差别，极其微细亦无有。”提问：以未生于大乘等等名相所开示的无二智慧，所要执取和能执取

【英语翻译】
It is done. Therefore, there is no cessation. This is what is said. Therefore, the non-dual wisdom that is taught in various ways as described above is the Suchness that is the nature of non-origination, and it is well said. In this way, the non-dual wisdom with the characteristics described above, if it is not practiced and familiarized for a long time, but only relies on the words of hearing and thinks that the task has been completed, and allows this thought to be manipulated, then the venerable Nagarjuna said in the Sixty Stanzas on Reasoning: "If you do not understand the meaning of solitude, but only engage in hearing, and do not understand any merit, those inferior people will be destroyed." Similarly, the scholar Kambala said in the Garland of Light: "If you always have diligence, and follow the path in this way, before long, all dharmas will be realized as emptiness. In order to obtain the Dharma's Dharmata, it will not be achieved without complete practice. Without drinking water, can hearing or seeing quench thirst?" This is what is said. If you contemplate what is the nature of Dharmata, then it should be said: The nature of all dharmas, that is, the non-duality that abides in reality in the way of ultimate truth, and all dharmas that have the characteristics of names such as Suchness, is emptiness. This is also due to the power of the Guru's oral instructions and the practice of compassion as a guide, each reaching the extreme with their own wisdom and awareness, thereby certainly liberating from existence and attaining unsurpassed wisdom. In this regard, the accomplished scholar Nagarjuna showed the nature of Dharmata: "In this there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, seeing reality as it is in reality, seeing reality is liberation." And also: "The limit of Nirvana is the limit of Samsara, the slightest difference between the two, even the most subtle is not there." Question: The non-dual wisdom taught by the names such as not being born in the Mahayana, what is to be grasped and the grasper

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གླགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་མ་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་བྱིས་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློའི་མིག་ཁེབས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤིང་གི་མེས་རྒྱུད་བསྲེགས་པ། ལོག་པའི་གདོན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ། བློ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་དེ་རྣམས་ངེས་པར་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་ཡང་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ང་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།
དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོར་ཁས་ལན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཁས་བླང་ཞིང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
远离。如果有人说，空性的自性是应当被视为至上的真如，那很可能只是空性的自性，因为它的不存在，仅仅是名言，如同兔角一样。如果认为这是断灭见，那就是邪见。如果有人这样认为，那么，我将在此说明：如前所述，一切法从原始以来就是不生的，因此，没有常断二边的机会。但是，由于无明，颠倒的孩童被邪见的翳障遮蔽了智慧之眼，对有和无的事物执着为实有，如同用木头之火焚烧血统，被邪恶的鬼神扰乱心绪，那些心智极为粗钝的烦恼，对于大乘中以法界等词语所诠释的不生之体性，远离生灭，应当被视为至上的胜义谛，从方便中产生的自性，成为无二智慧佛陀的行境，哪里有机会进入其中呢？因此，他们必定认为那是断灭见和邪见。然而，不颠倒的智慧，通过各自的明觉所证悟的正见，以及同样地，依靠有和无的智慧，其自性伟大，那就是大自性，是对圣者而言的，而对于那些人来说，没有自方和他方，这是总结的意义。其他的人，由于无明的力量，对于我、我所等执着为实有，因此会对事物产生执着。
从对事物执着的根本中，会产生贪欲等烦恼。而且，在《彼论》中也说：“如果承认事物存在，就会产生贪欲、嗔恨等无法忍受的烦恼，会完全执持恶劣的见解，并由此产生争论。”这是所说的意义。此处的总结意义是：如果承认事物存在，并且认为事物是实有的，那么贪欲等过患就会增长。这就是这个意义。

【英语翻译】
and separation. If someone says that the very nature of emptiness is the ultimate reality to be taken as supreme, that is mostly just the nature of emptiness, because of its non-existence, it is merely a name, like a rabbit's horn. If it is regarded as a nihilistic view, then it is indeed a wrong view. If someone thinks like that, then, I will explain here: As mentioned before, all dharmas are unborn from the very beginning, therefore, there is no chance for the two extremes of permanence and annihilation. However, due to ignorance, the inverted children are covered in their minds' eyes by the cataract of wrong knowledge, clinging to things and non-things as if they truly exist, like burning the lineage with the fire of wood, the mindstream is disturbed by evil spirits, those afflictions of extremely coarse minds, for the Great Vehicle, the unborn nature explained by the terms such as the realm of dharma, free from birth and death, the ultimate reality to be taken as supreme, the nature arising from skillful means, becoming the realm of experience of the non-dual wisdom Buddha, how can there be an opportunity to enter into it? Therefore, they must think that it is a nihilistic view and a wrong knowledge. However, the non-inverted wisdom, the correct view realized by each individual's own awareness, and similarly, relying on the wisdom of existence and non-existence, its nature is great, that is the great nature, it is for the noble ones, but for those people, there is no self-side and other-side, this is the summarized meaning. Others, due to the power of ignorance, cling to the self, such as "I" and "mine", as real, therefore they will develop attachment to things.
From the root of attachment to things, afflictions such as desire will arise. Moreover, it is also said in "That very treatise": "If one acknowledges the existence of things, then unbearable afflictions such as desire and hatred will arise, one will completely hold onto evil views, and disputes will arise from that." This is the meaning of what was said. The summarized meaning here is: if one acknowledges the existence of things and believes that things are real, then the faults such as desire will increase greatly. This is the meaning.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གནས་ཡོད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམིགས་འགྱུར་ན། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པའམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྔར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་བར་དངོས་པོ་མེད་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཡོད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་
བ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པ། །མིན་ན་དེ་དངོས་གང་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཟིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། བློ་ཆུང་གང་གིས་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །ཞི་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་ལ། །དེ་ཚེ་བགྲོད་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལས་གཟུགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་ས

【汉语翻译】
为了更加清楚地说明，还是从那里说起：如果存在处所，就会有贪著；如果贪著消失，就会成为对境。无处所的伟大自性者们，没有贪著，也不是没有贪著。这样说的。它的意思就是：凡是依赖于无实事之智慧的，就是无处所的伟大自性者。那是因为依赖于实事，所以对任何事物都不会产生贪著或脱离贪著。问：如果对实事的执著不是真如，那么对无实事的执著就是真如吗？这里要说的是：这些如幻术和梦境等的例子，之前已经说明过了，但还是稍微说一下。当由于无明的力量，以无始的自性，在轮回中，实事无有，互相依赖而存在。然后两者也都不存在了。对此，圣者龙树在《六十正理论》中说：由于有故不得解脱，由于有故不从此有生。完全了知有和无，伟大自性者得解脱。这样说的。依靠超越孩童境界的无对境之智慧，伟大自性者即是圣者。他们无论是有实事还是无实事，都因为在胜义谛中无对境，所以各自以自己的智慧完全了知无实事，并且通过了知而获得了完全的解脱。通过这个道理，对实事和无实事进行执著，就是真如的道理。也就是：涅槃是无实事的，如果不是，那它又是什么实事呢？实事和无实事都已消失，灭尽就是所谓的涅槃。这样说的。还有：任何小心眼的人，如果将有和无视为一体，那他就无法见到寂灭的实事，即止息戏论之境。这样说的。还有：当实事和无实事，不在心的面前存在时，那时没有其他的行境，因此无对境将变得非常寂静。这样说的。同样，薄伽梵在《楞伽经》中说：犹如从明镜中显现的色相，一个和多个各种各样。

【英语翻译】
To clarify further, let's reiterate from the same source: 'If there is a place, there is attachment; if attachment is absent, it becomes an object. Great beings without a place are without attachment and not without attachment.' This is what is said. Its meaning is this: that which relies on the wisdom of non-entities is the great being without a place. Because it relies on entities, it will not become attached to anything or detached from attachment. Question: If clinging to entities is not the true nature, then is clinging to non-entities the true nature? Here it should be said: these examples such as illusion and dreams have been shown before, but let's say a little bit. When, due to the power of ignorance, with beginningless nature, in samsara, entities do not exist, they exist in dependence on each other. Then both also do not exist. Regarding this, the venerable Nagarjuna in the 'Sixty Stanzas of Reasoning' says: 'Because of existence, one is not liberated; because of existence, one is not from this existence. By fully knowing existence and non-existence, the great being is liberated.' This is what is said. Relying on the wisdom without object that transcends the realm of children, the great being is the noble one. They, whether entities or non-entities, because there is no object in ultimate truth, each fully knows non-entities with their own wisdom, and through knowing, they have attained complete liberation. Through this reasoning, closely clinging to entities and non-entities is the meaning of being the true nature. That is: Nirvana is without entity, if not, then what entity is it? Entities and non-entities have disappeared, exhaustion is called Nirvana. This is what is said. Also: Any small-minded person who sees existence and non-existence as one, will not see the peaceful entity, which is the state of pacifying proliferation. This is what is said. Also: When entities and non-entities do not exist in front of the mind, then there is no other realm of activity, therefore the objectless will become very peaceful. This is what is said. Similarly, the Bhagavan said in the 'Lankavatara Sutra': 'Just as forms appear from a clear mirror, one and many various.'

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་བས་དེ་ནི་བརྗོད་མེད་པ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་གྱུར་ན། །སླར་ནི་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་པས། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །མིང་དང་རིགས་སྩོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་དང་མཚུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས། །དེ་ནི་དོན་དམ་དང་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཉེར་དམིགས་པ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འགྱུར། །བྱིས་པ་དེ་ཉིད་རིག་འགྱུར་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།
འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་དང་ནི། །བཀོད་པའི་དྲི་མེད་ཕྱི་རོལ་སོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡོངས་བསྒོས་ཉེར་འབར་བ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པར་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་ཡིད་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ། སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་རྟོགས

【汉语翻译】
说：显现，然于彼非有。如是事物之实性等。如是说。又，为使此等为薄伽梵所明了之故。若以智分别，自性则无所缘。故彼为不可说，是显示无事物。如是说。又，为明了此之故。学师堪布拉之语，于显现之鬘中云：若事物为事物，复如何成非有？彼具坚固之相，不应成他异。名与族等功德，以何见诸法为虚妄？彼是颠倒者，如于空中绘画。故事物种种，无自性之自体。以何知诸法为他异？彼则远离胜义谛。如是说。如是，学师龙树之语，于不可思议赞中云：何者事物而近缘，彼若彼性而转变，如是童子若成智，尔时何需彼知耶？如是说。
于此，有者作是言，若不欲诸根一切之近缘义，为识之圆满性，则于种种事物之显现，此如何生耶？于此应说，彼是无明之所使，唯显现为非真实之遍计。彼亦于显现之鬘中云：自性由心而遍计，及所作之无垢外境等成，于多生中串习近燃，随三有少分而显示。问：如所说之体性，则不可说者，此是不可显示者，佛薄伽梵之自智智，及如是远离一切障之圣者等之行境，于彼从无始来入之无明垢染，使意成垢染者，于我与我所而显现执著之毒所昏昧者，没于有之泥中之异生等，如何趣入耶？思择之。

【英语翻译】
It is said: It appears, but it is not there. Likewise, the reality of things, etc. Thus it is said. Moreover, in order to make these clear by the Bhagavan, it is said: When discriminated by the mind, the essence itself is without an object. Therefore, it is inexpressible, and it is shown to be without things. Thus it is said. Furthermore, in order to clarify this, the venerable teacher Kampala said in the Garland of Appearances: If a thing becomes a thing, how can it become non-existent again? Since it has a stable nature, it is not proper to change into something else. By what qualities such as name and lineage do you see all phenomena as false? That is a perverted one, like drawing a picture in the sky. Therefore, various things do not have the nature of self-essence. By what does one know all phenomena as other? That one will be separated from the ultimate truth. Thus it is said. Similarly, the venerable teacher Nagarjuna said in the Praise of the Inconceivable: Whoever closely observes things, if that itself changes, just as a child becomes wise, then what need is there to know that? Thus it is said.
Here, some say this: If one does not want the meaning of the close object of all the senses to be the complete nature of consciousness, then how does this engagement with the appearance of various things arise? Here it should be said that it appears only as a false conceptualization due to the power of ignorance. That is also said in the Garland of Appearances: Because self is completely understood by the mind, and because the immaculate external objects, etc., are made, having been thoroughly accustomed and intensely blazing in many lifetimes, it is shown by following a little of the three realms. Question: According to the characteristics described, how do ordinary beings who have minds stained by the defilement of ignorance that has entered from beginningless time, who are bewildered by the poison of attachment to self and what belongs to self, and who are sunk in the mire of existence, enter into that which is inexpressible, which cannot be shown as "this is it," which is the self-knowing wisdom of the Buddha Bhagavan, and which is the realm of activity of the noble ones who are definitely free from all obscurations? Consider this.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ལ་ག་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐུགས་རྗེས་ནོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གདོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཞིང་དམ་པ་ལ་བསྐྲུན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སངས་
རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། མི་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་ན། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྟུང་བ། །བསྐལ་པ་མི་འཇིག་པར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་དགེ་བ་ནི། །ཐར་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ། དྲི་ཞིམ་ཡལ་ཞིང་རྙིང་ལ་ཤུན་ཕྲགས་དེངས་འགྱུར་མེ་ཏོག་གཅིག་ཅིག་ནི། །སྣང་བ་ལ་བརྟེན་དང་པ་རྣམ་པས་རྒྱལ་གྱུར་ལ་ཕུལ་བས། །བསོད་ནམས་དེས་ནི་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་མཐོ་རིས་ས་སྟེང་གི །བདེ་བ་དཔག་མེད་དུས་སྤྱད་བློ་བཟང་བདེ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པས་རྒྱ་མཚོ་ཚད་གཞལ་དང༌། །སྲང་གིས་རི་རབ་གོམས་པས་ས། །ཚད་གཞལ་བར་ནི་ནུས་སྲིད་ཀྱི། །རྒྱལ་ལ་ཕུལ་ཚད་གཟུང་མི་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པར་མཛད་ནས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་

【汉语翻译】
如果说，为了显示变化，那么进入变化的因是什么呢？ 这里要说明的是，在这个轮回的海洋中，从无始以来的诸佛薄伽梵们最初发心的时候起，就以慈悲的力量来救度所有的众生，为了获得佛陀的果位，显现了祈愿之王。凭借着祈愿的力量，以三身自性任运成就的方式，他们进入了佛陀的事业。 那么，佛陀的事业是什么呢？ 要说明的是，过去在无上的佛土中，习惯于播种各种获得菩提的善业种子，凭借着在清净的田地里耕耘的力量，轮回中将会出现佛陀所调伏的众生。 也就是说，薄伽梵所耕耘的成佛的善根，在轮回中不会穷尽，也不会耗尽，将会获得不灭的涅槃。 如是说。 就像譬如说，水滴落入大海中，即使经历劫数也不会消失。 同样，回向菩提的善根，在未获得解脱之前也不会穷尽。 如是说。 还有，就像那样，一朵香味消散、陈旧且外皮脱落的花朵，依靠光明，首先献给一切胜利者，凭借着那份功德，从恶趣的恐惧中解脱，享用天界地上的无量安乐，贤善之人以安乐获得解脱。 如是说。 就像那样，用瓶子测量大海，用秤称量须弥山，用脚步测量大地，或许能够做到，但是献给胜利者的供养却无法测量。 这样说。 因此，从这伟大的圣者之身中，将会出现佛陀所调伏的众生。 佛陀以慈悲心摄受那些即将被调伏的众生，为了将那些众生从轮回的海洋中解救出来，佛陀薄伽梵示现进入轮回，以各种各样的意乐和

【英语翻译】
If it is said that in order to show the change, then what is the cause of the means of entering the change? Here it is to be said that in this ocean of samsara, from the time when the Buddhas, the Bhagavats, without beginning, first generated the mind, they would save all beings by the power of compassion, and in order to attain Buddhahood, they manifested the king of aspirations. By the power of that aspiration, in the manner of the spontaneous accomplishment of the three bodies, they enter into the deeds of the Buddha. What is the deed of the Buddha? It is to be said that in the past, in the supreme Buddha-field, one has become accustomed to planting various seeds of virtuous deeds that bring about enlightenment, and by the power of cultivating in the pure field, beings to be tamed by the Buddha will arise in samsara. That is to say, the root of virtue cultivated by the Bhagavat for Buddhahood will not be exhausted or depleted in samsara, but will attain the inexhaustible nirvana. Thus it is said. Just as, for example, a drop of water falling into the great ocean will not disappear even after eons. Similarly, the virtue dedicated to enlightenment will not be exhausted until liberation is attained. Thus it is said. Also, just like that, a flower whose fragrance has dissipated, is old, and whose skin is peeling off, relying on light, is first offered to all victors, by that merit, one is liberated from the fear of evil destinies, enjoys immeasurable happiness in the heavens and on earth, and the virtuous one attains liberation with happiness. Thus it is said. Just like that, measuring the ocean with a bottle, weighing Mount Meru with a scale, measuring the earth with steps, may be possible, but the offerings made to the victors cannot be measured. Thus it is said. Therefore, from this great holy being, beings to be tamed by the Buddha will arise. The Buddha, with compassion, takes hold of those beings who are about to be tamed, and in order to liberate those beings from the ocean of samsara, the Buddha Bhagavat manifests entering into samsara, with various kinds of intentions and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་གཟིགས་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་ལྷག་མ་ལྐོག་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་འདུལ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་མྱུར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་
པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་དམ་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་དེ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐབས་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་ཉིད་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་དོགས་པ་བསལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
對於那些有情的眾生，以各種方式示現和觀看，所有那些將被佛陀顯然調伏的眾生都被救度，剩下的則在隱蔽中被調伏，未來將通過佛陀的教法來調伏。佛陀的教法被充分闡述，並且智慧被接近地展示，通過上、中、下三種根器的區別，以快速、長久和極長久的方式證得菩提的三乘，從中獲得接近的展示。同樣，為了將那些具有各種不同想法和意樂的眾生從存在的海洋中救度出來，佛陀薄伽梵以大悲的力量，使殊勝的弟子們隨順各種想法，並展示各種方法。在那之後，佛陀薄伽梵的事業圓滿，並將從輪迴中完全進入涅槃。薄伽梵進入涅槃後，殊勝的弟子，即聲聞、獨覺和菩薩們，對各自的乘產生更大的興趣，並且為了使那些通過教法而被調伏的眾生獲得佛果，佛陀薄伽梵所教導的方法，會根據各自的根性和相應的方式來接近地展示。像這樣，通過從一位上師到另一位上師的傳承次第，那些進入證悟的智慧教法的人，將通過聽聞、思維和禪修的次第，以串習的力量進入智慧。通過串習等方法來串習，然後進入。其中，一些大乘瑜伽士具有努力於善根，並且具有敏銳的根器和熾盛的精進，通過串習將自己觀想為本尊，以這種力量，在今生就能夠捨棄邪見，並且獲得正確的智慧。同樣，那些對善根非常努力，但在串習方面稍微進入，並且興趣不大的人，將在來世獲得。像這樣，在消除了其他人的反駁疑慮之後，已經展示了如何進入佛陀的智慧。提問：薄伽梵完全進入涅槃

【英语翻译】
For those sentient beings, showing and seeing in various ways, all those who will be manifestly tamed by the Buddha are liberated, and the remaining ones are to be tamed in secret, in the future they will be tamed by the teachings of the Buddha. The teachings of the Buddha are fully expounded, and wisdom is closely shown, through the distinction of superior, middling, and inferior faculties, the three vehicles that lead to enlightenment in a quick, long, and very long time, from which the close showing is obtained. Likewise, in order to liberate those with various different thoughts and aspirations from the ocean of existence, the Buddha Bhagavan, by the power of great compassion, makes the noble disciples follow various thoughts, and shows various methods. After that, the deeds of the Buddha Bhagavan are completed, and he will completely pass into nirvana from samsara. After the Bhagavan passes into nirvana, the noble disciples, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, have greater interest in their respective vehicles, and in order for those who are tamed by the teachings to attain Buddhahood, the methods taught by the Buddha Bhagavan will be closely shown in accordance with their respective dispositions and corresponding ways. In this way, through the lineage of transmission from one lama to another, those who enter into the realization of the wisdom teachings will enter into wisdom through the power of habituation in the order of hearing, thinking, and meditating. By habituating the methods of habituation and so forth, one enters. Among them, some Mahayana yogis are diligent in the roots of virtue, and with sharp faculties and blazing diligence, through the power of habituating themselves to meditating as the deity, in this very life they will be able to abandon wrong views and attain correct wisdom. Likewise, those who are very diligent in the roots of virtue, but enter only slightly into habituation and have little interest, will attain it in another life. In this way, having dispelled the doubts of others' objections, it has been shown how one will enter into the wisdom of the Buddha. Question: Bhagavan completely entered nirvana

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལོ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་
རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པས་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགའ་བས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ངག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མི་གཡེལ་བར་འབོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མཛད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཐོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་
མདོ་ལས། །དཔ

【汉语翻译】
從此地逝去後，在其下，由上師一個接著一個傳承的次第，對於那無上的智慧教法，大乘瑜伽士於此生捨棄邪見，將會獲得真實的智慧，這是不可能的。
因為那無始之性的無明相續，具有顛倒的自性，業和煩惱的本性，出生等等無邊的痛苦，剎那一個接著一個相續的本性，名為輪迴的巨海，是極難超越的。那是聲聞等等無數的能仁，於無數劫中行持苦行，同樣地，透過修習聖諦，串習各種善業等等的歡喜，在極長的時間才能捨棄，如是於聲聞乘中宣說。因此，大乘瑜伽士於此生捨棄邪見，如何能獲得真實的智慧？此處將述說，大乘瑜伽士於前世已學習不顛倒口訣之方便，安住於殊勝乘之自性的大，自身即是大，不忘失善根而精進，以真實智慧之方便的口訣，同樣地，由於串習猛厲精進之力之修習，故於此生將能獲得智慧。又聽聞如是說，聖者龍樹的尊者等等，於此生以不顛倒之方便串習口訣之修習，安住於極喜地等等之地，圓滿布施等等之地等等的波羅蜜多，獲得智慧和於生法之忍的智慧。
如是彼等在此生捨棄業和煩惱，以及所知障之相的邪見，聽聞已獲得真實的智慧。同樣地，將會從其他處生起，因為廣大之法性的自性大，這並非自性存在。如是華嚴經中說，譬

【英语翻译】
Having passed from this place, below it, through the succession of masters passing from one to another, it is impossible for a Mahāyāna yogi to abandon wrong views in this very life and attain true wisdom with respect to that unsurpassed wisdom teaching.
Because that beginningless nature of ignorance, possessing a reversed nature, the nature of karma and afflictions, endless suffering such as birth, the nature of moments passing from one to another, the ocean called saṃsāra, is extremely difficult to cross. That is, countless Sugatas, such as the Śrāvakas, practice austerities for countless eons, and likewise, through cultivating the noble truths, abandoning after a very long time with the joy of becoming accustomed to various virtuous actions, etc., thus it is taught in the Śrāvakayāna. Therefore, how can a Mahāyāna yogi abandon wrong views in this very life and attain true wisdom? Here it will be said that the Mahāyāna yogi has learned in previous lives the means of not reversing the oral instructions, the greatness of the nature of abiding in the supreme vehicle, being great himself, not forgetting the roots of virtue and striving, with the oral instructions of the means of true wisdom, and likewise, because of becoming accustomed to cultivating the power of intense diligence, wisdom will be attained in this very life. And it is heard that the venerable Nāgārjuna and others, in this very life, have become accustomed to cultivating the oral instructions by means of non-reversal, abiding in the grounds such as the Extremely Joyful Ground, and perfecting the pāramitās such as the grounds of giving, etc., and have attained the wisdom of obtaining forbearance in wisdom and the law of birth.
Thus, it is heard that they have abandoned wrong views, which are characterized by karma and afflictions, and the obscurations of knowledge, in this very life, and have attained true wisdom. Likewise, it will arise from others, because this great nature of the vast Dharma nature is not inherently existent. Thus, in the Avataṃsaka Sūtra, it says, for example,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་མེ་ཡིས་ཤིང་གི་རི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ལས་ཀུན་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བསྲེག །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་དུས་ནི་རིང་པོ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་བྱེད། །དཔེར་ན་མུན་པ་རབ་གཏུགས་པ། །མར་མེས་སྐད་ཅིག་ངག་གིས་འཇོམས། །ཐུབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡིས། །མི་ཤེས་འདི་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་པ་མ་ལུས་པ་འདོད་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་བསྟན་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གུས་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཚུལ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ལུང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག །བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངེས་བྱས་ལ། །དད་ལྡན་དེ་ནི་འཇམ་པའི་སྟན་གནས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་གཉི་ག་གཉིས་མིན་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ནི། །རབ་ཏུ་སྤངས་ལ་ཡིད་ནི་མཉམ་པར་བཞག །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་
རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཞིག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་མཛེས་ལ། །ཐོག་དང་ཐ་མའི་ཆ་བྲལ་རྣམ་མི་རིག །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ནི། །མུན་པ་ངེས་བསལ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་རུ། །གཟོད་ན

【汉语翻译】
譬如火焚烧森林，顷刻之间化为灰烬。智慧之火焚烧瑜伽士，所有业力顷刻间焚毁。具有业力习气者，世俗时间漫长。瑜伽智慧之习气，一切顷刻间摧毁。譬如黑暗极其深重，灯火顷刻间将其摧毁。能仁以智慧之灯，遣除此无明。如是说。因此，无二之智慧是希求解脱者最应取受之真如。如是已由教证和理证所显示。在此，以孩童之心的变幻之果，并非真实的分别念就足够了。现在，为了对大乘具有特别信心的具信种姓之子所祈请之事生起欢喜，以及为了希望获得完全解脱者，以先前所说的特征来证悟智慧，因此以方便善巧来显示，为了使自他之利益得以圆满，忆念智慧之理，从而略微宣说此教授其观修次第之仪轨。如大乘中所说之智慧现观，以及以恭敬心先行于从其理所说之仪轨次第，向喇嘛祈请，凭借其恩德所获得的传承，开始修持无上智慧之教授瑜伽。其中首先，听闻广大的论典之后，确定胜义谛之真如，具信者于柔软之座安住，具慧者开始瑜伽。能取和所取以及二者非二元，自和他以及涅槃，轮回等诸多分别念，完全断除，心平等安住。犹如幻术和乾闼婆城一般，所有所知完全观察之后，以真如之智慧金刚，彻底摧毁身体之幻轮。于一切相中极其美妙，远离初始和终结之部分，不可思议，以无垢之千道光芒，彻底遣除黑暗，如同虚空一般，仅是自性之体性中，本来。

【英语翻译】
Just as fire burns a forest, turning it to ashes in an instant. The fire of wisdom burns the yogi, all karmas are burned away in an instant. For those with karmic imprints, mundane time is long. The imprints of yogic wisdom destroy everything in an instant. Just as darkness is extremely deep, a lamp destroys it in an instant. The Muni dispels this ignorance with the lamp of wisdom. Thus it is said. Therefore, non-dual wisdom is the ultimate reality that those who desire liberation should take to heart. This has been shown by both scriptural and logical proofs. Here, the illusory fruit of the minds of children, which is not a true conceptualization, is sufficient. Now, in order to generate joy for the requests made by sons of faithful lineage who have special faith in the Mahayana, and for those who wish to attain complete liberation, to realize wisdom through the characteristics previously described, therefore, by showing skillful means, in order to accomplish the benefit of oneself and others, remembering the principles of wisdom, therefore, I will briefly explain this ritual of the order of meditation on the instructions. As it is said in the Mahayana, the direct realization of wisdom, and with reverence, preceding the order of rituals explained from its principles, supplicating the Lama, and by the grace received through that, one should begin to practice the yoga of the instructions of unsurpassed wisdom. Among them, first of all, after hearing the vast treatises, ascertain the ultimate reality of Suchness, the faithful one should sit on a soft seat, and the wise one should begin the yoga. The grasper and the grasped, and the non-duality of the two, self and other, and Nirvana, and the many conceptualizations called Samsara, completely abandon them, and the mind should rest in equanimity. Like a magical illusion and a city of Gandharvas, after completely observing all knowable objects, with the vajra of the wisdom of Suchness, completely destroy the illusory wheel of the body. In all aspects, it is extremely beautiful, devoid of beginning and end, inconceivable, with a thousand rays of immaculate light, completely dispel the darkness, like the sky, in the very essence of one's own nature, from the beginning.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་སེམས་མཐོང༌། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མཐོང་གྱུར་པ་དག །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མིང་དུ་ཤེས་པ་འགོག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་དག་རེག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཤིགས་ཤིང༌། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་སོགས་པས་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་རྟག་ཏུ་རབ་ལྡན་པས།། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མང་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འདི་ཟབ་མོའི་དོན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་བརྩམས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསླབས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་མེད་པའི་གླེགས་བམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུ་པར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བའི་བསམ་པ་མང་པོའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
了悟无生之自心，谁能如是见彼者，亦当如是而观之。无所缘之自性心，是为真如与胜义。如是次第而修习，则能获得断除名言之觉受。于彼复以正定而结合，则不费力而生起五神通。与彼现前结合之瑜伽士，能成办无量众生之利益。此乃圆满之瑜伽士，能于极长时安住。身如金刚不可坏，不为烦恼魔等所动摇。以常与名为般若波罗蜜多之此瑜伽相结合故，如虚空藏等之三摩地，诸多皆能圆满成就。此甚深之义，无论为何，凡难通达者，当从上师之口中，如仪轨所说而受持之。凡具足信心之种姓之子或种姓之女，以般若波罗蜜多之行持而行持，以如是所说之次第仪轨，为度脱一切有情众生之故而发心，并发起无上智慧之口诀瑜伽士，以具足精进力而修习，则不久能于此生获得如是所说之智慧。若有仅依如是所说之仪轨之经函，则彼等将背离如是所说之成就，而生起种种痛苦与不悦意，如来于甚深之法如是说。请问：世尊，以大悲之力的加持，对于大乘特别有信乐，并且想要解脱的人们，为了能够最好地接受，以根器下等、中等、上等的差别，您说了大乘戒律的三种差别。这三种差别，世尊您以调伏的多种意乐，进入多种差别的体性。那些也都是以方便的差别来区分的，从方便产生之外则有差别。

【英语翻译】
Seeing the self-mind that is unborn, Whoever sees it as such, Should also be viewed in the same way. The mind itself, together with no object of focus, Is said to be Suchness and the ultimate truth. Thus, gradually becoming accustomed to practice, One will obtain the cessation of conceptual knowledge. By combining with correct samadhi on that, Without effort, the five clairvoyances will arise. The yogi who is manifestly endowed with that, Will perform immeasurable benefit for beings. This is the completely perfect yogi, Who will abide for a very long time. The body is indestructible like a vajra, And will not be moved by afflictions, demons, and so on. By always being well-endowed with this yoga called Prajnaparamita, Samadhis such as the Akashagarbha and others, Many will be perfectly accomplished. This profound meaning, whatever it may be, which is difficult to understand, should be taken from the mouth of the guru, as explained in the ritual. Any son or daughter of good family who has faith, practicing the way of the Prajnaparamita, with the ritual of the order as described, generating the mind for the sake of liberating all sentient beings, and initiating the yogi of the unsurpassed wisdom instructions, endowed with the power of diligence and practice, will soon attain the wisdom as described in this life. If one relies only on the text of the ritual as described, without the ritual, then they will turn their backs on the accomplishments as described, and various sufferings and unpleasantness will arise, thus the Thus-Gone One spoke of the profound way. Asked: Bhagavan, by the power of great compassion, those who have particular faith in the Great Vehicle and desire liberation, in order to be best accepted, with the distinction of lower, intermediate, and higher faculties, you have spoken of three distinctions of the Great Vehicle's discipline. These three distinctions, Bhagavan, you have entered into the nature of many distinctions by the power of many intentions of taming. Those are also distinguished by the distinction of means, but there is a difference from what arises from means.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་རྣམས་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་མཛད་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །དེ་བས་རང་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལྡང་ངམ་ཡང་ན་འདུག་པའམ། འཆག་པའམ་ཇི་ལྟར་གནས་པའམ། །དགོད་དམ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའམ། །གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང༌། །རང་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཀྱི་
གདུང་བ་བྱང་ཆུབ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་བདེ་བ་ལས་འཚང་རྒྱར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཀའ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིར་བསྟན་ཏན་ཞེས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ད་ལྟར་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་དང༌། །ཐོས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཤིང་གིས་སྦར་བའི་མེས་རྒྱུད་བསྲེགས་པ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དམན་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཛ

【汉语翻译】
如是宣说。于彼等之中，由上而上，一切具足殊胜功德者，皆说密咒之乘为最胜之殊胜。是故当说密咒乘之殊胜为何。于《三法灯》中云：“虽一义然无迷乱，方便众多无艰难，能作利根之自在，密咒之乘极殊胜。”如是宣说。如是于名为《吉祥第一》之密咒法中云：“自身即是一切佛，亦是菩提萨埵众，故以自坛之结合，当令自身速成就。”如是宣说。又如是云：“起立或复安坐时，行走或复如何住，欢笑或复善言说，于何处所如何住，未入坛城诸处所，纵然具足诸障蔽，具自坛结合之自性，纵福德微亦能成。”如是宣说。又如是云：“无间五罪等诸罪，纵作重大罪业者，于此无上之乘中，此胜乘中亦能成。”如是宣说。又宣说彼之功德云：“以乐得成菩提果，身之痛苦非菩提，何以故由定所生，心之安乐能成佛。”如是等广说。如是如所说之具功德之大密咒乘，以无艰难之行，于一刹那间，能得现证菩提。由上而上，以无颠倒之方便，殊胜世尊大悲之加持，所说之彼，即是彼真实之精华，于此处显示，当于此处宣说。于此处，今于有之道中，今生及将生之有情，所见所闻者，非为密咒行之堪能器。彼等暂且今生者，乃为无明之所使，以执我及我所等恶见之木所燃之火焚烧其相续，自之分别念之风，令心散乱，具劣慧者邪执。

【英语翻译】
Thus it is said. Among those, from higher to higher, all those endowed with excellent qualities say that the mantra vehicle is the most supreme of all. Therefore, what are the special qualities of the mantra vehicle should be explained. In the "Lamp of Three Modes," it says: "Although it is one meaning, there is no confusion; many methods, without difficulty; it empowers the sharp faculties; the mantra vehicle is extremely superior." Thus it is said. Similarly, in the mantra method called "Glorious First," it says: "Oneself is all the Buddhas, and also all the Bodhisattvas; therefore, through the union of one's own deity, one should quickly accomplish oneself." Thus it is said. Again, similarly: "Whether standing or sitting, walking or however dwelling, laughing or speaking well, wherever and however dwelling, even if not entered into mandalas, even if possessing all obscurations, possessing the nature of union with one's own deity, even with little merit, one will accomplish." Thus it is said. Again, similarly: "Even those who commit great sins, such as the five heinous crimes, in this unsurpassed vehicle, in this supreme vehicle, they will accomplish." Thus it is said. Again, the special qualities of that are spoken of: "Through bliss, one will attain enlightenment; bodily suffering is not enlightenment; because from samadhi arises, the bliss of mind will lead to Buddhahood." Thus, and so on, it is extensively spoken of. Thus, as spoken of, the great mantra vehicle with qualities, through effortless practice, in a single moment, enables one to attain manifest enlightenment. From higher to higher, through undeluded means, the blessings of the great compassion of the Blessed One, whatever is spoken of, that is the essence of that very reality, shown here, and should be spoken of here. Here, now, on the path of existence, those sentient beings now born and to be born, those seen and heard, are not suitable vessels for the practice of mantra. Those who are presently born are driven by ignorance, and their lineage is burned by the fire kindled by the wood of evil views such as grasping at self and what belongs to self; the wind of their own conceptual thoughts scatters their minds, and those with inferior intelligence grasp wrongly.

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཉམ་ཐག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དཔའ་རླབས་ཀྱིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ག་ལ་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཚུལ་ལས། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང། །ངར་འཛིན་དྲི་མས་སྤགས་པ་རྣམས། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདས་སྤྱོད་པ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་བཟང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ། །གང་ཞིག་གཞན་དུ་བྱེད་པ་དག །དེ་ནི་
དུ་འབོད་དག་ཏུ་འཚེད། །དཔེར་ན་འདི་ན་རབ་འབར་མེར། །རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། །བཅུག་པ་ཐལ་བ་ཉིད་འགྱུར་གྱིས། །སླར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣམ་བྲལ་བར། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ལས་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་དུ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ལེགས་བརྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱ་ཡིན། །གཞན་དུ་མེར་ནི་འཇུག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནས། །ལྷག་པར་མོས་པར་ངེས་བརྟེན་གང༌། །དེས་གྲུབ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་དེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །བཏུས་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ལ། །གང་འདིར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བརྟག །འདི་ནི་ཆོས་གྲངས་ལ་སོགས་པས། །དབུ་མའི་ལུང་དུ་མང་པོར་ནི། །སྤྲོས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་པ་བཤོལ་བ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། 

【汉语翻译】
那些被各种执着之病的瘟疫所侵袭的心灵，那些可怜的、被烦恼的勇气所扰乱的智慧，他们怎么能实践密宗所说的、具有彻底区分毫不颠倒的方便之殊胜特征的、极其广大的超世间行为呢？考虑到具有这样特征的众生，以前的薄伽梵一切知者、一切见者，了知未来众生的行为后，才说了对密咒之道的遮止。对此，薄伽梵在密咒乘的教法中说：“智慧不认识，被我执的污垢所覆盖的人，他的超世间行为，只会堕入地狱。”又在同一部经中说：“舍弃殊胜方便后，违背誓言等等，无论谁做了其他事，那人会在……中燃烧。例如，这熊熊燃烧的火中，投入草和树木等，只会变成灰烬，不会再次生长。同样，远离了那般，做着极其奇妙的事业，只要虚空存在，死后就会堕入地狱。”又说：“善加观察、善加分析后，智者应当进入。否则，进入火中，十六分之一都无法承受。”又说：“了解了那般后，对于特别的信仰确定依赖的，那会成就，否则，会堕入大地狱。”等等广说，因此对于一般的众生，遮止了宣说密咒之道。我们也是以薄伽梵所说的遮止之教言，在这汇集了真如精华之处，没有宣说密宗之道所说的方便之差别。大乘之义略少许，汇集后浓缩成精华，若此处有少许不明显，那就在其他地方好好观察。此处以法数等，在中观的教典中多有，以广说而分别，是为了消除迷惑。对于大乘欢喜的自性者。

【英语翻译】
Those who are afflicted with minds infected by various epidemics of clinging, those wretched ones whose wisdom is distracted by the valor of afflictions, how could they practice the extremely vast, transcendent conduct that is characterized by thoroughly distinguishing the profound distinctions of the means taught in the tantric tradition without inversion? Considering beings with such characteristics, the Bhagavan, the all-knowing and all-seeing one, knowing the conduct of future beings, spoke of the prohibition of the mantra path. In this regard, the Bhagavan said in the teachings of the tantric vehicle: "Those who do not know wisdom and are covered by the stain of self-grasping, their transcendent conduct will only lead to hell." And again in the same text: "Having abandoned excellent means, violating vows and so forth, whoever does other things, that one will burn in... For example, in this blazing fire, throwing in grass and trees, etc., will only turn to ashes, and will not grow again. Likewise, separated from that, doing extremely marvelous deeds, as long as space exists, after death, one will go to hell." And also: "Having examined well and analyzed well, the wise should enter. Otherwise, entering the fire, even one-sixteenth cannot be endured." And again: "Having known that, whoever relies with certainty on special faith, that will be accomplished, otherwise, one will fall into the great hell." And so forth, extensively spoken, therefore, for ordinary beings, the teaching of the mantra path is prohibited. We also, by the words of prohibition spoken by the Bhagavan, in this place where the essence of suchness is gathered, have not taught the distinctions of the means taught in the tantric path. The meaning of the Great Vehicle is slightly summarized, and after gathering it, it is condensed into essence. If there is anything slightly unclear here, then examine it well elsewhere. Here, with dharma numbers and so forth, there are many in the Madhyamaka scriptures, and by elaborately explaining and distinguishing, it is to dispel confusion. For those who are of the nature of delight in the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཤད། །སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རོས་བརླན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །འདིར་གང་བློ་གྲོས་དམན་གྱུར་པ་འམ། །མ་དཔྱད་པར་ནི་གང་བྱས་པ། །ཅུང་ཟད་རྒོལ་བཅས་དེ་དག་ཀུན། །མཁས་པས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛད། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་ནི་དག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན། །ཉེར་ལོངས་སྤྱོད་དོན་མ་རུངས་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཤད་དཀའ་བ། །གྲུབ་མཐའི་རྗེས་འགྲོའི་བློ་ཅན་ལ། །བློ་གྲོས་དེ་ནི་
དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །རང་ཟབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །སྦྱངས་པ་མ་བྱས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྨོངས་པའི་དགྲ་བོས་བདག་གཞན་གྱི། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འགེགས་བྱེད་གང༌། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོའང་ཡོད་མིན་ན། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པ། །བྲམ་ཟེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་བུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཚོ་ནང་ནས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་བླངས་ནས་ཡང་དག་དགེ་བ་གང༌། །བསྩགས་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞོལ་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛ་ནར་དཱ་ན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བའོ། །
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།

【汉语翻译】
对于最初有业的众生们，为了如实证悟真如，我宣说真如心髓。以慈悲甘露之味滋润，以利益众生之乐心，为了以信心希求菩提，我将此汇集。此处无论有何智慧浅薄，或未经审察而行之事，以及些微的争论，所有这些，祈请智者们对我宽恕。以此真如清净甘露，以慈悲使相续清净。除了如来之外，其他享用皆为不善。因此，对于难以宣说者，对于随顺宗派见解者，为了清净其智慧，以慈悲而入于教法。自性深奥且极其广大，具有未经修习之自性者，愚痴之敌将诽谤自他之大乘。有些人被愚痴所蒙蔽，对于真如而作障碍，对于彼者，连善趣也没有，又怎能获得解脱？安住于大乘之道的，婆罗门龙自在之子，具吉祥之法自在，作了真如汇集之精华。从如来真如甘露海中，以慈悲为利有情而取出，所积聚之殊胜善根，以此愿能消除有情的一切罪障，愿一切有情皆能趋入唯一的真如。真如心髓汇集，导师法自在所造圆满。印度堪布扎那达那与藏地译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。

【英语翻译】
For sentient beings with initial karma, in order to realize the true Suchness, I will explain the essence of Suchness. Moistened by the taste of the nectar of compassion, with a joyful mind for the benefit of sentient beings, and for the sake of desiring enlightenment with faith, I have compiled this. Here, whatever is of inferior intelligence, or whatever has been done without examination, and all those with slight arguments, may the wise ones forgive me. With this pure nectar of Suchness, may the lineage be purified by compassion. Other than the Thus-Gone One, other enjoyments are inauspicious. Therefore, for those who are difficult to explain to, for those with minds that follow sectarian views, in order to purify that intelligence, one enters the teachings with compassion. Its nature is profound and extremely vast, and those who possess a nature that has not been cultivated, the enemy of ignorance will slander the Great Vehicle of self and others. Some are obscured by ignorance, and whatever obstructs Suchness, for them, there is not even a happy rebirth, so how can liberation be attained? Abiding in the way of the Great Vehicle, the son of the Brahmin Naga King, the glorious Dharma Lord, has made the essence of the compilation of Suchness. From the ocean of nectar of Suchness of the Thus-Gone One, having taken it with compassion for the benefit of beings, whatever excellent virtue has been accumulated, may it eliminate all the faults of beings, and may all embodied beings turn to the one Suchness. The Condensed Essence of Suchness, completed by the Teacher Dharma Lord. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Janardana and the Tibetan Translator Bhikshu Rinchen Zangpo.

============================================================

